Из наставлений по Дурга Сапташати данное Гуру джи Шри Амритананданатхой.

Итак, Вишну спит посреди молочного океана, возлежит на витках изначального змея Шешу (Кундалини), а из его пупка растет лотос из которого рождается Брахма. И тут появляются два демона Мадху и Кайтабха, которые собираются убить Вишну. Появление их может показаться странным на первый взгляд.
|| viShNukarNamalothbhUtau hantum bramhANamudhyatou ||
Мадху и Кайтабха рождаются из нечистоты в ухе Вишну. Если у кого-то проблемы с ушами, то он не может слышать. А Веды это Шрути - услышанное т.е. знание, откровение полученное через слух. Если кто-то не слышит Веды во всей полноте, то не может понять их. И изэтого непонимания рождаются две демонические тенденции.

Первая - Мадху или сладость, мед. Она побуждает везде искать сладость и удовольствие - эта тенденция полностью овладевает человеком. Она называется Пингала и образ действия в ней - страсть. Пингала это Солнце и тяга к творению.
Вторая тенденция - Кайтабха или крайний аскетизм, отвержение жизни. Человек говорит - нет ничего стоящего в этом мире, буду игнорировать его. Это Ида,Луна - холод, бесстрастие, отсутствие желаний.
А между ними мы находим то, что мы ищем - Мадхья Марга, срединный путь. Солнце слишком жарко, Луна слишком холодна, но между ними тепло Земли, где мы живем. И это тепло Сушумны, берущей начало в Муладхара чакре.

Мадху и Кайтабха это точки экстремума маятника. Если ум попадает в такое крайнее состояние, то он не остается в нем надолго, а отшатывается обратно,проходит центр и уходит в противоположность. И способ остановить эти колебания ума не в крайних методах, а в срединном. Это означает "привязанность в непривязанности" - мы живем в этом мире, чувствуем и радуемся, но в то же время мы практикуем отрешеность. Подобно тому как капля воды, упавшая на лист лотоса, "привязана" к нему, но имеет собственную форму, определяемую поверхностным натяжением и свойствами...

Два этих демона Мадху и Кайтабху собираются убить Брахму - Брахма джняну - знание творения, т.к. они рождены в непонимании и незнании. В ужасе Брахма обращается к Божественной Матери, а Она входит в тело Вишну. Нараяна в это время пребывает в состоянии самадхи, но МА пробуждает его для битвы. Битва продолжается тысячи лет, но никто не может взять верх. И тогда Богиня в образе Йога Майи входит в ум демонов, принимая форму гордыне. Во время объявленного перемирия Мадху и Кайтабху предлагают Вишну просить у них чего он хочет ибо они самые могущественные во Вселенной. Вишну удивляется, но после нескольких обменов репликами о том кто кому может дать дар :-) он говорит: "Нет у меня гордыни и приму я Ваш дар. А что мне больше пожелать кроме как вы пали от рук моих?" Но демоны оказались не так просты: "Ты сможешь убить нас только на земле где нет воды". Вишну призадумался: "Бхур лока, Бхувар лока, Сварга лока - все три мира полны воды и мне негде убить их" Он вошел в трансцедентное состояние и понял что состояния - бодрствующее, или джаграт; сознание спящего человека, или свапна; сознание "глубокого сна", или сушупти не дадут ему нужного результата. Цели он достигнет только в состоянии превышающем названные три, называемое турия. Его символизирует змей, на котором возлежит Вишну - изначальный Шеша нага. Это то место, которое еще не начало жизнь, которое было до жизни - там нет времени. Тогда Нараяна вобрал в себя демонов и забрал их собой в это состояние. Так были повержены демоны Мадху и Кайтабху.

Так говорится в первой части Деви Махатмьи. Она гласит об особом состоянии вне трех миров сущствования. Природа Маха Майи такова что она скрывает мир в различных состояниях времени- состояниях жизни. И мы не можем видеть прошлое из настоящего, т.к. оно для нас умерло. Управление временем - область Кали МА.

Перейдем к следующей стадии – Стхити, Поддержанию Космического порядка. Что поддерживает этот мир? Кама, желание. Там, где нет Желания, нет жизни и тело не проявляет себя. Кама это Желание, которое отвечает за выживание человека. Именно по этой причине Кама является одной из Пурушартха – четырех целей человеческого существования: дхарма, артха, кама и мокша. Без Камы нет жизни.
|| So akAmayatha bahusyAm prjAyeyethi ||
Он желает видеть себя во множестве форм. И благодаря Его Желанию все мы существуем. Кроме желания мы унаследовали другую Силу Творца – Волю. Свободную волю способную к творению, что означает, что мы способны к сотворению будущего. И мы являемся со-творцами вместе с Богом
|| mAya kalpitha brahmhANDa maNDalAyai namaH ||
Бог творит через воображение. Но без Чит-Шакти, через Ее проявление в нас, Он не может проявиться. А Чит-Шакти не существует сама по себе. Только соединение Шивы и Шакти, Сат и Чит, которые слиты и свиты в каждом моменте времени и пространства.

Вторая основная линия в Дурга Сапташати это история демона Махишасуры - олицетворения Желания. И это желание проявляется в поле иллюзии Майи, которая заставляет нас ощущать себя отдельно от мира. Страх также рождает из этой разделенности, из страха не иметь чего-то отдельного от нас, от страха потерять это, от страха быть раненым или униженным кем-то отдельным от нас.

Если мы получаем то, что мы хотим, то мы удовлетворены. Если мы не получаем то, что хотим, то в нас зарождается гнев – кродха. А когда мы получаем то, что хотим, то в нас пробуждается желание иметь еще больше и больше – лобха, жадность. А далее приходит моха – стадия заблуждения, когда мы считаем, что не можем жить без того, что мы так страстно желаем. А потом приходит гордость от обладания – мада – вот я каков, у меня это есть и ни у кого больше нет. А если у других есть то, чего нет у нас, или в таком количестве каком нет у нас, то в нас пробуждается зависть – матсарья. Кродха, лобха, моха, мада и ватсарья это все проявления камы. Все зарождается из Желания, Кама управляет целым миром. Махиша это олицетворение Камы – он хочет все во Вселенной и жаждет удовлетворения этого желания. Но мы не можем испытывать желание к бесконечности т.к.оно во много раз больше того на что мы способны.

Как мы можем справиться с Махишей, Камой, Желанием? Что мы можем противопоставить этой страсти и чем можем заместить ее? Это эрос, Шрингара, Любовь. Вы хотите красоты мира, вы настраиваетесь на желание Матери, а Ее желанием является как можно более полное проявление Любви к этому миру, ко всем его проявлениям, которые происходят из Нее. Поэтому когда мы настраиваемся на Ее желание, тогда Кама становится Шрингарой.
Трансформация Камы в Шрингару изображается в истории Махишасурамардини – Деви убийцы желания. Когда Она убила Махишасуру ardha nishkrantha evasou – он «вышел наполовину» т.е. половина тела была трансформирована в Буйвола, а половина в Желание. Devya viryena samuthaha – он наполнился Ее энергией и вынужден был «всплыть» и проявиться. Деви трансформировала Каму в Любовь, Она убила в нем ненависть, а взамен дала дар – когда бы не упоминалось имя Богини, имя его будет упомянуто первым. И стала Деви зваться Махишасурамардини:-)

Страстное желание трансформировалась в любовь. Любовь это Стхити – поддержание Космического Порядка. Это функция Маха Лакшми. Мать Кали управляет в первой части Дурга Сапташати – рождении ребенка из чрева матери, как проявления любви. (см. пояснение Шри Амритананданатхи об этом) Вторая часть описывает другую стадию любовь, поддерживаемую эротическим желанием – волны красоты и любви заполняют мир, организуют его и поддерживают его существование.

Заключительная часть – история Шумбхи и Нишумбхи проходит под управлением Маха Сарасвати. В фильме «Матрица. Перезагрузка» очень хорошо отражен эпизод Дурга Сапташати – битвы с демоном Рактабиджей. Каждый раз когда капля крови демона падала на землю, вырастал новый демон. Ракта это кровь. Ракта это желание. Семя желания находится на уровне Муладхара чакры. Когда вы убиваете Каму, вами овладевает кродха, когда вы убиваете этот гнев, вами овладевает лобха, и так далее… И только Кали Ма приходит на помощь. Когда Деви говорит Ей вытянуть язык чтобы ни капля крови не упала не землю, то имеется в виду что мы не даем семени желания упасть на уровень Муладхары – все появляющиеся желания останавливаются в Аогни чакре и сгорают в огне упасаны, в огне практики.

Цель практики Шри Видьи в том чтобы разрушать структуры, создающие двойственность, и привести нас к Единению, Союзу – Йоге. Мы устанавливаем единство себя и мира. Один из путей это видеть весь мир сворачивающимся в нас. Другой – видеть себя расширяющимся до всего мира. Символ первого пути – паша - аркан, лассо – символ захвата и привлечения всего к себе. Символ второго Пути – анкуша – жезл погонщика, который толкает все от нас.
Нам нужны оба эти пути. Если мы будем практиковать только привлечение к себе, то мы свернем все в одну точку. Если мы будем только отталкивать все, то мы растянем мир до бесконечности. Нам нужен баланс этих двух методов, которые нам дает Деви!