НЭКО-НО-МЁДЗЮЦУ

Нэко-но-Мёдзюцу Neko-no-Myoujutsu 猫之妙術 Сверхестественное кошачье искусство - трактат написан Иссаи Тёдзан Isssai Chozan в 1727 году.

 

Перевод с японского на английский Карл Фрайдэй Karl Friday – профессор истории, исследователь японских боевых искусств, сихан мэнкэ кайдэн Касима Син-рю, автор известных книг и многих статей. Наиболее известна его книга Legacies of the Sword: The Kashima Shinryu and Samurai Martial Culture (1997)

Перевод с английского на русский Сергей Бабкин. Перевод сделан по статье Karl F. Friday «The Cat’s Eerie Skill. A Translation of Issai Chozan’s “Neko no Myoujutsu” в сборнике Keiko Shokon. Vol.3 edited by Diane Skoss.

 

 

Жил некогда фехтовальщик по имени Сокэн Shouken. И завелась в его доме большая крыса, которая бегала по дому вольно даже днем. Сокэн собрался поймать крысу, закрыв комнату и запустив в нее кота. Но, к сожалению, не преуспел в этом, т.к. крыса набросилась на кота и укусила его. Кот убежал, жалобно мяукая. Несколько обескураженный подобным результатом, Сокэн одолжил несколько соседских котов, известных своим искусством в ловле крыс, и запустил в комнату первого. Но крыса сидела тихо за углом в ожидании когда кот приблизится и повторила свою победную тактику – внезапно прыгнула и укусила кота. От этого ужасного зрелища остальные коты замерли в ужасе и не тронулись с места.

 

Фехтовальщик пришел в ярость, схватил свой деревянный меч и сам погнался за крысой чтобы забить ее до смерти. Но крыса благополучно избегала ударов боккеном, в то время как эти удары нанесли немалый ущерб домашней обстановке и даже стенам. Крыса двигалась просто-таки молниеносно и даже прыгала к лицу мечника, пытаясь укусить его. Взмокший и запыхавшийся, Сокэн кликнул слугу: «Слышал я, что в семи-восьми ли отсюда есть несравненный кот. Иди и одолжу его для такого дела».

 

 

Слуга отправил человека, но когда он вернулся с котом, кот не выглядел особо умным и энергичным. Да и вообще не был чем-либо примечательным. Однако, как только кот вошел в комнату, крыса замерла в своем углу и не двигалась. Кот непринужденно пересек комнату, схватил крысу и принес ее Сокэну.

 

Тем же вечером все коты собрались в доме Сокэна на собрание под почетным председательством Старшего кота. Коты преклонили колена перед Старшим и обратились к нему с речью: «Все мы имеем определенную репутацию, хорошо тренированы и искусны. Можем справиться не только с крысами, но даже и с хорьками, расписав их своими когтями. Но мы никогда не сталкивались ни с кем подобным той ужасной крысе. Каким искусством Вы смогли ее одолеть? Мы смиренно молим Вас поделиться с нами этим чудесным искусством».

 

Старший кот засмеялся и ответил: «Вы всего лишь котята. Хотя вы и считаетесь экспертами в своем ремесле, но еще не слышали о методах истинного Пути. И потому, когда вы столкнулись с неожиданностью, то оказались не готовы. И всё-таки, пусть каждый из вас поведает о своем опыте для начала».

 

 

Первым из группы вышел сообразительный черный кот и начал свое повествование: «Я был рожден в семье ловцов крыс и мое сердце принадлежит этому пути. Я могу перепрыгнуть через двухметровую ширму и пролезть через малое отверстие. Я не был превзойден в беге и акробатике со времени как был еще котенком. Я умею притворяться спящим и невнимательным. И могу догнать крысу даже на потолочной балке. Но сегодня мне противостояла крыса невообразимой доблести и искусства, и я был повержен впервые в жизни».

 

Старший кот ответил на это: «То, чем ты овладел это лишь заученные формы. И таким образом ты не можешь обойти свой расчетливый ум. В старые времена техники изучали для того, чтобы указать на Путь. И хотя тогда техники были простые, и было их немного, но все они содержали основные принципы искусства. В наше время многие следуют только техникам, умножают их количество, добавляют разные уловки и смыслы, но так и не достигают мастерства древних. Современные практики используют свой талант для дискуссий друг с другом о технике, но даже вершина ума в данном случае сводится ни к чему. Искусство основывается на использовании тела и воли, но не на Пути. Когда некто концентрируется на умении и сноровке, то он обманывается, а его трюки и уловки оборачиваются против его самого. Размышляй над этим».

 

Вслед за этим вышел большой полосатый кот и сказал: «Как я думаю, наше искусство нуждается в способности управлять энергией ки. Поэтому я много времени уделяю дыхательным упражнениям. И таким образом я сделал свой тандэн таким наполненным, что ки заполняет Небо и Землю (тело от макушки до пяток). Так я повергаю врагов одним этим, обеспечивая победу еще до вступления в бой. И я ловлю крыс, используя это, когда отвечаю на каждую их попытку изменением тактики, подобно тому, как эхо откликается на голос. У меня нет мыслей о той или иной технике, но когда нужно, то техника как бы всплывает и проявляется сама. Я могу сбить крысу, бегущую по потолочной балке, одним лишь взглядом. Но эта странная крыса шла вперед без какой-либо формы и не оставляла никаких зацепок. И что же с этим можно поделать?»

 

Старший кот отвечал на это: «Ты тренировался в овладении концентрации жизненной силы, но рассчитывал только на свое эго. Ты двигаешься на врага в готовности сокрушить его, а враг двигается на тебя, но что делать, если его нельзя сокрушить? Ты ищешь контроля над врагом, а враг над тобой, но что делать, если его невозможно контролировать? Разве может быть все время так, что твоя воля всегда сильнее, а воля врага всегда слабее? Ты считаешь, что твоя ки заполняет Небо и Землю, но это только отображение реальной ки. Это  похоже «ки потопа», но это не то же самое, что реальная ки. Это как главный поток Ян-Цзы (Желтой реки) и повышение уровня воды на одну ночь. Что будет, если врага не получится склонить силой твоей ки? Загнанная крыса кусает кошку т.к. борется за свою жизнь, и у нее нет никакой надежды. Она забывает о своей жизни, о своих желаниях и мыслях, но вся сосредоточена на сражении. И это делает ее подобной стали. И как может такой зверь подчиниться чьей-то ки?»

 

И тогда вышел серый кот в возрасте и продолжил: «Как Вы говорите, ки может быть сильной, но у нее есть свои ограничения, слабости и предсказуемости. Я долгое время дисциплинировал свое сердце, чтобы не было в нем ни страха, ни борьбы, чтобы была в нем гармония и никакого противостояния. Когда враг силен, то я уступаю расслабленно. Я поглощаю его технику, подобно тому, как ткань обворачивает камень. И даже самой сильной крысе не с чем воевать во мне. Но сегодняшняя крыса не склонялась перед силой и шла в ловушку уступания. Она просто пришла и ушла как привидение. И я никогда не видел ничего подобного».

 

Старший кот ответил: «То, что ты называешь гармонией, таковой на самом деле не является. Это лишь напускная выдуманная гармония. Ты ищешь, как избежать атаки врага, но это привносит ум, а малейшая вовлеченность ума дает врагу возможность разрушить тебя. Ты прилагаешь усилия к гармонизации, а твой дух становится ленивым. Если некто действует в надуманности и предусмотрительности, то это препятствует естественности восприятия. Неестественность восприятия не дает действовать правильно. Но если следовать интуиции без мысли и действия, то это невозможно предсказать. У такого бойца не будет врагов под Небом.

 

Но в то же время никак нельзя сказать, что то, что вы тренировали бесполезно. Путь пронизывает все наши действия, и его принципы могут быть выделены во всем. Ки активирует все функции тела. Ки может взаимодействовать со всем. Когда ки в гармонии, то перестаешь сражаться силой, даже когда бьешь металл или камень. Но если есть в уме лишь тень сомнения, то все становится искусственным и ненатуральным. Это не естественность Пути. Так получается противоречие и противостояние. Такое ли искусство нужно использовать?

 

Путь не имеет конца и предела. Из того, что я говорил, вы не должны делать вывода, что я достиг вершины. Давным-давно в соседней деревне жил кот. Он спал целыми днями и не проявлял никакой живости и духа. Он был как будто вырезанный из дерева. Никто никогда не видел его охотящимся за крысами. Но, тем не менее, где бы этот кот ни появлялся, оттуда исчезали все крысы. Я спросил у него – почему так, но он не ответил. И не потому, что игнорировал, а потому что не знал, как ответить словами. Известное не получалось описать, а что получалось описать, то не отражало сути. Тот кот забыл себя и других, и как бы перестал быть (использовано выражение из Лао Цзы mubutsu ni ki su  - возвратился к несуществованию). Он стал подобен  легендарному царю Вэну из Чоу, который достиг божественного воинского искусства. И я все еще очень далек от такого уровня».

 

Донельзя заинтригованный Сокэн слушал эти речи как завороженный. Он вышел в круг и, поклонившись Старшему коту, обратился к нему: «В течение долгого времени изучаю я искусство меча, но еще далек от высот. Слушая Ваши речи сегодня вечером, я понял, что Вы достигли на Пути очень многого. Молю Вас дать мне наставления по секретам этого Пути».

 

 

Кот отвечал на это: «Эээ… я всего лишь обычное животное и крысы моя пища. Что я могу понимать в человеческих делах? Но есть всего одна вещь, которую я украдкой подслушал – искусство меча не только и не столько о стремлении к победе над другими. В этой фразе глубина искусства и постижение жизни и смерти. Самурай должен всегда тренировать себя в этом искусстве и пестовать волю. С этого момента практик Пути должен дать принципам жизни и смерти проникнуть в себя, пронизать его существование, никогда от них не отклоняться, не использовать уловки ума, сохранять ки и сердце в гармонии, не отделяя одно от другого.

 

Даже когда слабейшая тень мысли существования и выделения себя возникает, то она порождает двойственность и отношения. Отношения между нами и врагом, отношения противодействия. В этом состоянии вы не можете реагировать спонтанно на изменения. В этом состоянии дух человека уже в мире смерти и потерял яркость своего света. Так как же он может сражаться в этом состоянии? Даже если кто-то победит, то это будет случайно. И это не объективная оценка искусства меча.

 

Это состояние несуществования не нужно сравнивать с самонадеянно преувеличынным отсутствием мысли. (По мнения Фрайдея автор здесь полемизирует с представителями некоторых буддийских школ) Дух изначально бесформенен, в нем ничего нет. И когда он освобождается от всего, то это место может быть заполнено ки. Тогда ки заполняет все и адаптивность не может быть реализована нормально. Где-то ее идет слишком много, неконтролируемо много, а где-то совсем мало. Там где ки много, она заполняет все, переполняет и выходит из-под контроля. А там где ее нет и контролировать нечего. И ки не может измениться адекватно вместе с меняющимися условиями, не может отреагировать мгновенно. Отсутствие формы, о котором я говорю, ничего не держит и ничего не притягивает. В ней нет врага и нет себя. Оно только отвечает на то, с чем встречается, и не оставляет следов. В «И Цзин» говорится: «Без расчета и искусственности, быть недвижимым – это то, что дает способность пронизать всё под Небом». Тот, кто изучает искусство меча в свете этих принципов, близок к Пути».

 

Тогда Сокэн спросил: «А что значит «нет врага и нет себя»?»

 

Кот ответил: «Враг есть только потому, что есть эго. Когда нет эго, тогда нет и врага. Враг это всего лишь имя для чего-то противоположного, как инь к ян, как вода к огню. Везде, где есть форма, есть и ее противоположность. Там, где нет формы, там нет и не может быть противоположности и некому противостоять. Если забыть себя и других, то становишься подобен океанской глубине, которую не побеспокоить. Хотя ты сокрушаешь форму врага, но ты и не осознан и не неосознан. Нет преднамеренности и размышления, но есть инстинкт. Когда ты не привязан к своим мыслям, то нет различения между правильным и неправильным, тем, что нравится и не нравится. Все это происходит от линии в уме, линии между болью и удовольствием, между приобретением и потерей. Небо и Земля могут расширяться, но нет ничего вне нашего собственного ума.

 

Древние говорили: «Когда глаза видят только пыль, то Три Мира кажутся ограниченными и обшарпанными; когда дух легок, то вся жизнь наполнена и богата» Это означает, что даже пятнышко желания может заслонить взгляд человеку так, что он не увидит всего. Так случается тогда, когда вещи входят на то место, которое от природы пусто и где вещей быть не должно. Это аллегория для ума и духа. Мэн Цзы говорил, что даже в средине вражеского войска, где тело твое могут растереть в пыль, сознание твое остается только твоим. Даже могущественный враг не может контролировать твой ум и дух. Кун Цзы (Конфуций) говорил, что даже у самого обычного человека невозможно украсть его волю. Ум, находящийся в беспорядке, порождает врагов.

 

И это все, что я хотел сказать. Размышляй над этим и ищи себя. Учитель может только передать технику и пролить свет на принципы. Реализовывать себя необходимо самому. Это называется «овладение через прямой опыт». Также это может называться «передача от ума к уму» или «передача вне учения» (мудрый кот использует традиционную терминологию Дзен буддизма:-) Это не причина повернуться спиной к традиционному обучению. Даже и учителя не могут передать это. Только Дзен. От уроков святых подвижников мудрецов к целям искусства – все это «овладение через прямой опыт». Учение само по себе только указывает на то, что уже есть в нас, хотя и невидимо. Никто не получает такого опыта от учителя. Легко учить, легко слушать, но трудно найти это в себе, познать и овладеть. Это называется «увидеть реальность» (И снова мудрый кот использует терминологию Дзен – кэнсё kensho дословно «видеть природу» это метафора для пробуждения, просветления, часто называемого более известным термином сатори) Это как пробуждение от ложного сна. Пробуждение… Просветление… Нет разницы…»