|
|
БХАЙРАВИ ВИДЬЯ
Из сборника наставлений Гуруджи Амритананданатхи «Дары Богини» (Gifts from the Goddes) Книга составлена и издана Майклом Боуденом, известном в сети как Devi Bhakta. Перевод на русский язык Сергея Бабкина.
Бхайрави (Bhairavī), Ананда-Бхайрави (Ānanda- Bhairavī) или Трипура-Бхайрави (Tripura- Bhairavī или Дурга на народном языке) - это пятая Махавидья (что бы это ни значило). Как музыкальная модальность, восходящие и нисходящие ноты раги Бхайрави не являются одним и тем же—она является Вакра рага (vakra rāga. В южноиндийской музыке Карнатика раги очень популярны и рага Бхайрави занимается среди них особое место). Она также является спарша девата (sparśa dēvatā). Она любит контакт.
Точно так же, как Трипурасундари пребывает в трех пурах-городах, или планах осознания, существования и блаженства, так же и Бхайрави. Единственное различие между ними заключается в спектральной области звука, в которой они пребывают (концентрируются). Бхайрави пребывает в низкочастотных вибрациях и токах, которые скорее ощущаются, чем слышатся. Её откровения проистекают из осознания этого факта. Эти низкочастотные токи, которые подобны убывающему Океанскому приливу, можно почувствовать в чреслах человека.
В Кали-упасане основное внимание уделяется гневу. В Сундари-упасане основное внимание сосредоточено на трёх вещах: знании, привязанности и действии. Однако в Бхайрави-упасане есть только один центр: Муладхара (Mūlādhāra). И только одно настроение: наслаждение-Ананда (ānanda - блаженство, радость), раса (rasa - вкус) блаженства соития.
Для Сундари манолая (manōlaya - растворение ума) происходит в брахмарандхре (brahmarandhra - букв. "проход Брахмы". Место на макушке головы). Для Бхайрави это происходит в Муладхаре. Поэтому нет никакой разницы между Сундари и Бхайрави, кроме их центрирования. Соответственно, именно в центре Муладхары—эякуляторном нервном пучке у мужчины и шейке матки у женщины—должно быть сосредоточено сознание в Бхайрави упасане.
Мантра Бхайрави - это hsraim hsklrīm hsrsauḥ. Как и для Сундари, три части мантры называются Вагбхава (Vāgbhava), Камараджа (Kāmarāja) и Шакти Кута (Śakti Kūṭa). Это мантра, используемая для призывания Сундари в пранапратиштхе (prāṇapratiṣṭhā - призывание энергии божества в мурти или иной объект) Когда h, s и r добавляются к aim, klim и sauh, формируется мантра Бхайрави. Буква "ха" означает Шиву, буква "са"- Шакти, а буква "ра" - огонь желания единения между ними. Это объясняет пламенное, страстное сотие, которое происходит в читкала (citkalā - особое расширенное состояние сознания) с Бхайрави упасаной. Бхайрави представляет собой чистую Каму, не обязательно ограниченную тонкостями и контролем шрингара (śṛṅgāra - любовная раса), которые характерны для Лалиты.
Бхайрави - это бурлящая, неистовая, шипящая сила Кундалини. Она-скрытое божество, укрытое покровом божество, дремлющая сила, красочно описываемая как свернувшаяся змея в глубоком сне. Она-пассивная сила тапаса (tapas - энергии жара, генерируемой интенсивной практикой), неподвижность, вызванная глубокой концентрацией. Она-триконантара Дипика (trikōṇāntara dīpikā), тлеющее, дымное пламя, горящее в главном треугольнике Муладхары.
Она безумно глубоко радуется, совершенно не заботясь о спокойствии—потому что она знает, что глубокое спокойствие всегда существует, независимо от того, насколько вы вовлечены во внешнюю деятельность. Кундалини всегда хочет подняться и освободиться в форме эмоциональных, эпических вспышек. Поэтому, когда она запасает свою энергию, держит свой тапас при себе, свою эгоцентрическую концентрацию в неподвижном состоянии, она подобна льву в клетке— Бхайрави, источнику неослабевающего блаженства. Когда она высвобождает свою энергию-задействует свой тапас, свой жар сосредоточения-она становится Сундари.
Бхайрави и Сундари - это два полюса Всевышнего, один из которых находится в Муладхаре, а другой-в Сахасраре. Вместе они составляют полный круг. Из неподвижного резервуара тапаса в Муладхаре текут каналы энергии, достигая океана нектара в Сахасраре—из которого, в свою очередь, исходятя миллионы энергетических волн, изливаясь вниз, чтобы наполнить резервуар Муладхары. Тапасья (tapasyā - процесс генерации тапаса, интенсивная практика) Бхайрави делает возможным усовершенствование человеческого существа и его восхождение к богу. Ответная милость Сундари делает возможным нисхождение божества. Этот цикл восхождения и нисхождения непрерывно продолжается между этими двумя полюсами сознания.
Спящая змея Кундалини просыпается, поднимает свой капюшон и устремляется вперёд и вверх, чтобы слизать нектар в лотосе в голове, а затем соскальзывает обратно в бездну Муладхары, только чтобы выстрелить снова с обновлённой силой. Сундари изливает свою сому (soma нектар), и Бхайрави сжигает ее (ārdrām jvalantīm)—блаженство Сундари не может быть рождёно в теле без сожжения на огне Бхайрави тапасьи. Только стреляющие языки пламени из чистой и искренней тапасьи позволят нам вкусить капающее медовое блаженство этого бессмертного наслаждения.
Точно так же, как Сундари раскрывается в мантре Гаятри, Веды раскрывают Бхайрави в этом отрывке:
jātavēdasē sunavāma sōmam arātīyatō nidahāti vēdaḥ sa naḥ parṣadati durgāṇi viśvā nāvēva sindhuṃ duritātyagniḥ tāmagnivarṇāṃ tapasā jvalantīṃ vairōcanīṃ karmaphalēṣu juṣṭām durgām dēvīm śaraṇamaham prapadyē sutarasi tarasē namaḥ
"Она-Сарасвати, опьянённая знанием и безмерно желающая произвести потомство в своей тамасической форме. Но благодаря своему знанию она находится за пределами Тамаса; она также находится в состоянии ниргуны (nirguṇa - бескачественность) Такое сочетание сагуны и ниргуны действительно ведет человека к освобождению.
Повторение вышеприведённой мантры, безусловно, поможет человеку преодолеть любые трудности.
Бхайрави не делает никаких различий—каждый мужчина является ее мужем и любовником. Она поглощает все грехи в огне своего знания недвойственности. По этой причине она становится svāhā (жертвенный возглас, используемый в мантрах) Она купается во всех удовольствиях небес, где существуют маны или питрдеваты (pitṛdēvatā - предки). Поэтому Её также называют свадхаа (svadhā - возглас, используемый в мантрах при поминании ушедших).
Значение сваха таково: с = Шакти; ва = Амрита; ха = Шива. Таким образом, сваха означает, что хома (hōma - огненное жертвоприношение), которая действительно подразумевается, порождается Амритой (то есть семенем и яйцеклеткой от союза Пуруши и Стри strī) и отдаёт себя в общее творение через огонь. Огонь-это символ страсти и гнева, Эроса и Танатоса, инстинктов жизни и смерти.
Свадха, таким образом, означает приношение Шакти Амриты в йони (- ДХА = йони). Это, таким образом, определяет природу небесных наслаждений, которые включают гандхарвов и Дева—вешья (небесных певцов и музыкантов, мужчин и женщин), чьё соитие считается благочестивым и к которым не применяются правила и мораль людей. Тарпана для питрдеват (специальный ритуал для удовлетворения предков) делается для того, чтобы увеличить свои наслаждения на небесах. Хома увеличивает удовольствие богов и богинь, и поскольку она включает в себя жертвоприношение эго, то считается, что она находится на более высоком уровне, чем Питри тарпана .Например, Джаяди Хома (Jayādi Hōma) включает в себя дарование жизни Божественной апсаре (apsarās - прекрасной небесной танцовщице) для радости богов. Но природа нашего "я", в конечном счете, та же, что и у всех богов и всех людей—поэтому все, что увеличивает блаженство любой эманации Бога, вносит свой вклад посредством каталитического процесса роста. Таким образом, в действительности нет никакого различия между тем или иным действием, будь оно полным эго или лишенным эго. Бхайрави упасана принимает гандхарва виваху (gandharva vivāha - брак по закону гандхарвов) как действенное средство для неограниченного наслаждения и освобождения. Ведические мантры о браке также содержат скрытые смыслы, которые позволяют свободе сосуществовать со стабильностью.
Существуют полные паддхати (ритуальные сборники) поклонения Трипура-Бхайрави, описанные в Шарада-Тилаке (Śāradā Tilaka,), Мантра Маходадхи (Mantra Mahōdadhi), Куларнава-Тантре (Kulārṇava Tantra), Кулачудамани (Kulacūḍamaṇi), Вамакешвара-Тантре (Vāmakēśvara Tantra), Ануттарамнайе (Anuttarāmnāya), Нируттара-Тантре (Niruttara Tantra), Уттарамнайе (Uttarāmnāya), Сарволласе-Тантре (Sarvōllāsa Tantra), а также в Трипуропанишаде (Tripurōpaniṣad), одной из главных Шакта-Упанишад. Значение мантры, используемой в Джаяди Хоме (Jayādi Hōma), будет откровением для многих относительно высокой ценности, которую ведическое общество придает небесным удовольствиям.
Пример: в разделе Шатакшари Видья (Śatākṣari Vidyā) Трипуратапини Упанишады есть чатушпаде Гаятри (Catuṣpadē Gāyatrī - особая четырёхстопная мантра, которую Гуруджи описывает в части, посвящённой Трипурасундари) - это первая часть, которая определяет Сундари упасану (jātavēdasē sunavāma sōmam и т. д.). Tristubh Chandas573 is the second part, which defines Bhairavi upasana. Tryambakam Yajāmahē (мы почитаем яджней трёхокого - первые слова Махамритьюнджая мантры - мантры, побеждающей смерть) - это третья часть, определяющая Прачанда Чандика (Pracaṇḍa Caṇḍikā - другое имя Чхиннамасты - ещё одной МахаВидьи) упасану, которая дает бессмертие.
Здесь не предлагается рассматривать ритуальные подробности оргиастического Тантрического поклонения, но некоторые из основных идей и их значения могут быть прояснены из обзора Трипуропанишад. Итак, давайте сделаем это сейчас, начав с отрывка из учения этой Упанишады (прим. редактора - перевод Упанишады от Гуруджи)
Имена и формы Бога, которые я вижу, устанавливаются в моем уме. Мой ум утвердился в звуковых формах. Явись, явись, О Господи, не обижай, не медли. Пусть я узнаю тебя через тебя. Пусть то, что известно, не покинет меня. Я буду внимательно изучать эту Упанишаду днем и ночью. Я буду говорить то, что ты говоришь мне. Я буду говорить правду. Пусть это защитит меня. Да защитит это говорящего, кто есть ты Пусть он защитит меня и тебя! Мир, мир, мир.
Ом. В трех углах центрального треугольника расположены три города, а также три пути, соединяющие их между собой. Города описываются a, ka, tha; пути-соответствующими наборами из 15 букв санскритского алфавита, которые следуют за каждым из них. Это постоянная, неисчерпаемая, чрезвычайно приятная Божественная йони. Она-сила богов. Так знайте же, что соитие-это сила богов. Она-Трипура.
Далее описывается Шри-чакра:
Девять маток (девять центральных треугольников, пять обращенных вниз и четыре вверх) составляют девять кругов (от трайлокьямоханы trailōkyamōhana до бинду bindu - от внешнего круга чакры до её центра). Существует девять союзов из девяти йогов и девяти йогинь одновременно—они составляют девять чакрешвари и чакрешвар (владык чакр), которые в единении источают блаженство через девять мудр. Все они приятны на вид,и они управляют девятью мирами, изливая блаженство.
Верховная власть-это единственная и неповторимая реальность. Она проявляется как девять (чакрешвари), затем как 19 (3 + 16; три треугольника плюс 16 Нитья Кала nityā kalā); затем с дасарой dasara она проявляется как 29. Затем она появляется как 44 (14 + 10 + 10 + 8 + 1 + 1, внешнее число треугольников, символизирующих божественное йони внутри Шри-чакры). Все они соединены с тремя линиями (самидха) на внешнем краю (трайлокьямохана).
Слово самидха очень важно: СА = Шакти, Ми = контакт с желанием видеть или показывать, ДХА = йони. Кроме того, мидха относится к соитию. Именно по этой причине слово самидха также описывает деревянные палочки, используемые в Хома—для обозначения природы действия. Они соединены с Матриками (mātṛkā), 16 акаршинис (ākarṣiṇī - букв. нерушимые, 16 букв между а и ка) и восемью делениями (Ананга-Кусума Anaṅga- Kusumā, и т. д.).
Пусть все эти формы войдут в меня с желанием, как если бы у меня было желание (ушатирива uśatīriva). Пусть огонь (вожделения) яростно горит вверх, порождая свет помимо тепла наверху, рассеивая тьму—таким образом становясь раджасом из Тамаса. Удовольствие от девяти крор (90 миллионов) соитий течет подобно свету от Луны, которая тонка по форме (это нектар, или прохладный поток). Он наполняет все мандалы и заставляет их течь в счастье.
Здесь, в Шри-чакре, Манматха-Риши находит удовлетворение в божественном единении мандалы—он сам наполнен любовью. Все они кратны трём, каждый-треугольник видящего, видимого и процесса видения. Все они-одно целое.
Трипуропанишад продолжает:
16 женщин, которым поклоняются в 16 светлых лунных днях, должны быть названы Мадана (Madanā), Мадантика (Madantikā), Манини (Māninī), Мангала (Maṅgalā), Субхага (Subhagā), Сундари (Sundarī), Сиддхимати (Siddhimatī), Ладжджа (Lajjā), Мати (Mati,), Тушти (Tuṣṭi,), Ишта (Iṣṭa,), Пушта (Puṣṭa), Лакшми (Lakṣmī), Ума (Umā), Лалита (Lalitā) и Лалапанти (Lālapantī.).
Это имена, которые должны быть даны сувасини (suvāsinīs - женатым женщинам, которым возносятс молитвы), когда им поклоняются—по одному в каждый день. Эти имена как характеристики для женщин, избранных для поклонения, они означают следующее:
16 Сувасини
Далее, мантра Трипурасундана раскрывается в Упанишаде. Она называется первой и главной из мантр (адивидья) и говорит, что, если ее взять вместе с мантрами Трипуропанишад, она включает в себя как источник, так и измеритель мира (pūrūcyēṣā viśvamātā; pūrū также означает śrīm).
Зная эту Трипурасундари видью, люди забывают свои запреты и входят в океан нектара, который заливает их гениталии (svapīṭhā - своя питха). Они живут в небесном величии в высшей обители Трипура.
Трипуропанишад продолжает:
Центральный треугольник состоит из трех пар, составляющих шесть богов; и в его центре, бинду, есть еще один, в общей сложности семь богов семи миров; семь вьяхрити (vyāhṛtī - букв. великих высказываний) Гаятри. Путь лежит через огонь (vahnisārathi-огонь, который подразумевается здесь, это kāmāgni - огонь страстного желания). Треугольник, йони, - это путь к божественности; он обнажает все, что может быть сказано: всю поэзию,все желания, исполняемые kalpataru (мифологическим деревом, исполняющим желания) удовлетворяющих Ишу, Шива Лингам в его форме Сваямбху (самопорождённой). Воистину, упасана Трипура ведет к бессмертию и блаженству.
Я поклоняюсь богине, имеющей три стороны и три угла (то есть мир), девять линий (треугольник рассматривается как три треугольника и рассматривается с трех точек зрения: сришти (sṛṣṭi - сотворение), стхити (sthiti - поддержание) и лайя (laya - разрушение, растворение) На каждой из трёх сторон находятся буквы Панчадаши. Эти буквы представляют собой 15 кала kalā или число луны (10 + 5: панчабхуты (pañcabhūtā - первоэлементы: земля, вода, огонь, воздух, эфир), панчатанматры и карма джнанендрии - соответствующие первоэлементам чувства и органы восприятия).
Шестнадцатая кала, от которой происходит имя Шри Видьи, находится в центре. Она-Шодаши в форме камакалы (kāmakalā - одно из имён Рати, означающее "искусная в любви") две сферы - это Её груди. Диск - это Её лицо. Под ним находятся три круга, представляющие пещеру, Божественную йони. Три круга в Божественной йони представляют собой три мира-физический, витальный и ментальный. Это Ума, Лакшми и Вани, которые держат Лингам Шивы в трёх местах соответственно: у основания, в середине и на кончике. Зная, что это жизненно важное сексуальное влечение должно быть Шодаши, мужчина становится камарупой (kāmarūpa - способным принимать любую форму, которую он любит) и желанным.
Но как же совершается поклонение 16-ти числам Луны? И десяти Мудрам? И Шри Деви? Помните, Бхайрави видит в каждом мужчине своего любовника. Она поглощает все грехи в огне своего знания недвойственности. Она становится возгласом сваха в огне. И ей поклоняются, используя панчамакару или "пять ингредиентов", которые предписаны для поклонения Трипурасундари (Трипура) или Маха-Трипурасундари (Шодаши Ṣōḍaśī)). Ни химса (вред или насилие) не подразумевается в их использовании; только ахимса (ненасилие) и Ананда (блаженство). Эти пять ингредиентов и их значения таковы:
Pañcamakāra: 5M
Великой богине любви человек предлагает эти действия в качестве поклонения и достигает сиддхи. Те, кто понимает сущностное единство всего сущего, освобождаются от своих ментальных уз и, даже наслаждаясь своей жизнью в полной мере, достигают дживанмукти. Для своих бесстрашных поклонников она разрезает узы и освобождает их истинно в духе, чтобы достичь кульминационного переживания бытия Верховным Господом и таким образом наслаждаться Маха Камешвари (Mahā Kāmēśvarī - Великой Владычицей Страсти)
Других она опутывает своими пятью стрелами чувств- шабдой (śabda - слух), спаршей (sparśa - прикосновение, тактильное ощущение, кинестетика), рупой (rūpa - способность воспринимать форму, цвет и пр., зрение), расой (rasa - вкус) и гандхой (gandha - запах) — и они никогда не смогут избежать двойственности имен и форм; они не будут освобождены без ее милости, без ее любви. Она-та, кто вводит вас в заблуждение иллюзией обособленности, но она также и та, кто может вывести вас за пределы этих иллюзий.
Бхайрави - это изначальная сила, Адишакти (Ādiśakti) Йони-дающая наслаждение-это Её сила. Стремящийся, который поклоняется ей как йони, Матери всего сущего, никогда больше не увидит внутренности утробы (нового перерождения) Он освобождается от цикла рождений и смертей.
Знайте: Кама-это не кто иной, как Ишвара (т.е. Шива). И Кама, и Камешвари дают великое блаженство, которое может быть использовано для трансценденции. Оба они одинаково важны, одинаково могущественны; и между ними Шакти создает этот мир (который является ее собственным
Плюс ещё одно!). Когда ум сосредоточен на блаженном единении лингама и йони, Шакти течет через сокращения йони, и ум получает от этого однонаправленное блаженство.
В этой однонаправленности все имена и формы тают, и воспринимается недвойственность. Стремящиеся, отбросившие свой ум, чтобы стать чистой Анандой, достигают истинно космической формы. Эта великая Упанишада Трипура бессмертна, и ее постоянная практика приводит к слиянию с Трипурасундари (hrīm и ōm). Ōm hrīm ōm hrīm-это символизирует проникновение и реакцию между Пурушей и Пракрити.
Трипуропанишад заканчивается следующим образом:
ōm vāṅmē manasi pratiṣṭhitā | manō mē vāci pratiṣṭhitam | āvirāvīrma ēdhi | vēdasya ma āṇīsthaḥ | śrutaṁ mē mā prahāsīḥ | anēnādhītēnāhōrātrān saṁdadhāmi || ṛtaṁ vadiṣyāmi | satyaṁ vadiṣyāmi | tanmāmavatu | tadvaktāramavatu | avatu mām | avatu vaktāram | avatu vaktāram | ōm śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||
"Ом, пусть моя речь утвердится в моём уме, и пусть мой ум утвердится в моей речи. Пусть во мне растет знание о самопроявленном Атмане. Пусть мой ум и речь будут той опорой, которая позволяет мне испытать знание Вед, и пусть то, что я слышу, будет не просто поверхностным впечатлением, но глубиной, приобретённой в результате изучения ночью и днём.
Я говорю о Божественной истине, абсолютной истине. Пусть это защитит меня. Пусть это защитит Гуру.
Ом. Мир, мир, мир.”
Итак, это Трипуропанишад, канонический текст для Трипурасундари упасаны. Делает ли человек упасану в центре Муладхары или во всех центрах-это не так важно. Важно осознать сущностное единство всего сущего как живую, экспериментальную истину.
Ади Шанкаре (Ādi Śaṅkara) было отказано в разрешении подняться на Шарада Питху (Śāradā Pīṭha), пока он не оставил свою привязанность к отрешённости! Потому что для того, чтобы быть полностью отрешённым, вы должны оставить и эту привязанность. Точно так же как полная свобода включает в себя свободу отрицать собственную свободу, так же как и полная отрешенность, включает в себя отрицание привязанности к отрешенности. Поэтому вайрагья, по необходимости, включает в себя Каму—иначе это не истинная вайрагья.
Поэтому Шанкаре пришлось прибегнуть к паракайа правеше (parakāyā pravēśa - сиддхи вхождения в другое тело),войти в тело царя и нарушить все нормы общественных законов, наслаждаясь многообразными удовольствиями, прежде чем он стал считаться “совершенным человеком”—шодаша кала прапурна (ṣōdaśa kalā prapūrṇa). Потому что, чтобы стать Богом, человек должен знать и переживать все. Если вы отрицаете или опускаете некоторые аспекты, как может быть полнота-пурнатва (pūrṇatva)? Шанкара должен был написать Саундарьялахари, преимущественно тантрический текст, который содержит множество рецептов для привлечения и обмана влюбленных, а также процедуры для приобретения богатства и царств, для лечения всех болезней и так далее. Будучи просветленной душой, он избавил мир от уччатана uccāṭana и марана māraṇa прайоги prayōga (две из магических шаткарм, вредящих человеку. Марана - порча на смерть)
Но нет лучшего текста, чем Саундарьялахари для изучения упасаны красоты (саундарья), самой славной характеристики Сундари. В Шанкаре мы имеем совершенного Святого, также в Васиштхе (Vāśiṣṭha) и в Джанаке (Janaka). В сукхе (глубоком счастье, удовольствии) мы находим чувство завершенности, цельности, которое совершенно отсутствует в сухой, отрицающей удовольствие (или порочащей удовольствие) Вама Марге капаликов (букв. носящие череп). Шанкара поддерживает поклонение Шакти как высшему и лучшему средству освобождения. И кто бы мог знать лучше! Саундарьялахари был его кульминационным эпическим произведением, на которое было написано более 27 комментариев на санскрите.
В Лалита-упасане действительными считаются как внутренние, так и внешние формы поклонения. Но Лалита быстрее дарует свои сиддхи через внутренние методы. (Так, в Лалита Сахасранаме мы находим мантры antaramukha samārādhya (та, кому лучше молиться, обратив ум внутрь) и bahirmukha sudurlabhā (та, кого трудно достигнуть тем, у кого ум снаружи)).Однако в упасане Бхайрави внешняя форма поклонения является единственным действенным средством. Как Трипура-Бхайрави, она является чакрешвари (cakrēśvarī - владычицей чакры) центра Свадхистаны. Как Ананда-Бхайрави, она настаивает на физических наслаждениях—и все имена ее спутников божеств (Anaṅga- Kusumā, Anaṅga- Mēkhalā и другие) носят имя Manmatha (другое имя Камы) как бы подчеркивая эту настойчивость во внешних формах поклонения.
Таким образом, символ Шивы лингама в йони является идеальным объектом поклонения для того, чтобы преодолеть свои запреты и научиться относиться к сексуальности как к благочестивой эмоции. Люди настолько ослеплены условностями, что не могут воспринять эту простую истину, и терзаются всевозможными сомнениями. Эти запреты, однако, являются результатом иностранных вторжений и не являются исконными для Индии. Следует иметь в виду, что ни Веды, ни Упанишады не поддерживают идею о том, что секс нечестив. Напротив, они признают его важность для садханы и включают его как одну из четырех целей жизни, пурушартхи—Дхарму, Артху, Каму, Мокшу (в таком порядке). По мере взросления стремящегося каждый из них последовательно приобретает все большее значение: Дхарма ведет к Артхе, Артха ведет к Каме, и, наконец, через Каму (и ее контроль) лежит путь к Мокше. Поэтому пусть будет сказано раз и навсегда: Мокша не может быть реализована до тех пор, пока человек не исполнит все свои желания.
Одно последнее замечание, и мы покончим с Ананда-Бхайрави. Самое важное обещание, которое супружеская пара дает друг другу во время Ведического брака, содержится в ритуале мантры Саптапади (Saptapadī - букв. семь стоп или семь шагов), то есть в хождении по семи ступеням вокруг огня. Эта мантра заключается в следующем:
sakhā saptapadā bhāva sakhāyau saptapadā babhūva sakhyaṃ tē gamēyam sakhyāt tē māyōṣam sakhyānmē mayōṣṭhāḥ
Смысл этой мантры таков: "Будь моим другом на всю жизнь, пройдя семь ступеней (семь вьяхрити Гаятри). Пусть мы будем друзьями, обладающими абсолютно равными правами на свободу."(И муж, и жена получают свое законное место в ведическом браке.) "Пусть моя дружба с другими женщинами, идущими по этим семи ступеням, не встанет на пути нашей дружбы. Пусть твоя дружба с другими людьми, идущими по этим семи ступеням, не встанет на пути нашей дружбы.”
Согласно ведическим обрядам, брак - это договор нерушимой, нерушимой дружбы. Она не привязывает человека на все времена только к этому партнеру. Другие партнеры допускаются в дружеские развлечения—для того, чтобы пройти семь ступеней. Друг мужчины женщине вне брака называется Ганапати. Женщина-подруга мужчины вне брака называется Ганапатни.
Признание женственности и супружества дается не только законно вступившим в брак партнерам, но и тем, кто участвует в яджнях (yajñā), вовлекающих хому семени в Стри йони (ритуальное соитие). Стабильность необходима для блага потомства этой пары. Но свобода нужна каждому человеку, чтобы в полной мере ощутить богатство и разнообразие жизни. Хождение по семи ступеням вокруг огня-это символический акт, который в реальной жизни должен быть истолкован как участие в майтхуне (соитии) с целью трансценденции. После первого пробуждения Камаагни (kāmāgni - огня страсти) хома завершается.
Таковы тайны, заключенные в ведических ритуалах. К сожалению, со временем санскритский язык сам по себе стал скорее препятствием для понимания, чем способом его продвижения. В последующие годы в дело вступили так называемые реформаторы, ничего не знавшие о высоких идеях и идеалах, лежащих в основе Вед, и тайно вставлявшие не ведические обещания, такие как натичарами (nāticarāmi что означает: “Я не буду вступать в физический союз ни с кем, кроме тебя”). Эти обещания не написаны на архаичном ведическом языке, поэтому их можно четко распознать как более поздние интерполяции относительно недавнего происхождения. И они полностью противоречат прежним обещаниям.
Справедливости ради следует отметить, что эти интерполяции появились как средство защиты индийских женщин от разрушительных последствий иностранного вторжения путем разграничения сферы супружеского поведения между мужем и женой. Но их конечным результатом было превращение брака в очень негибкий и жёсткий институт, с невозможностью развода, усилением страданий и ограничением свободы. Брак здесь со временем стал не средством духовного развития, а скучным физическим актом обязательного секса, который хуже проституции.
Таким образом, тирания и корыстные интересы нескольких брахманов-наёмников привели к тому, что общество полностью отошло от своих прежних ценностей. Большинство людей, не понимая санскрита и поэтому не подвергаясь воздействию брахмаджняны (brahmajñāna - букв. знание Брахмы, высшее знание), были безнадежно связаны и обусловлены. Чтобы освободиться от цепей такой болезненной, лживой ортодоксии и вдохнуть воздух божественной радости, нужно либо идти к корням и провести всю жизнь в учёбе—либо быть ведомым садхгуру (sadhguru - просветлённый Риши. Прим. переводчика - не путать с именами личными и титулами отдельных популярных персон современности), целью которого является уничтожение структуры эго и помощь чела (ученик в традиционной системе обучения и отношений Гуру-чела) реализовать Адвайту в действии. Гуру, который не делает этого, вовсе не гуру—он стремится только к богатству ученика, а не к уму и ахамкаре (ahaṃkāra - одна из трёх частей ума в представлении философии и практики йоги. Букв. делание я, самоотождествление). Цель всякого самоосознания-знать, чувствовать и переживать единство со всем-в мысли, слове и деле. Nothing short of this will do.
Цель этих комментариев состоит не в том, чтобы подстрекать к “безнравственности”, а скорее в том, чтобы указать на прискорбную потерю, которую понесла индийская культура из-за разрушительного воздействия времени. Мы потеряли нашу брахмаджняну, мы потеряли наше понимание более глубоких смыслов жизни, смерти и того, что за ними. Мы были сведены к минимуму, жили поверхностно, умирали смертью крыс, были пойманы в ловушку рабства и любили это рабство.
Шри Видья-это один сияющий свет посреди этой тьмы—и предпринимаются попытки погасить и этот свет. Так что будьте осторожны! Не поддавайтесь тамасу. Вставай! Пробудитесь к свету внутри себя! Получите свое знание непосредственно от Бога. Будьте Богом/Богиней! Это твой долг. А когда вы станете богом, помогите и другим стать такими же. Потому что полное счастье - это не счастье, если им не делятся. Ни одна реализованная душа никогда не остается довольной, пока они не попытаются стереть слезы со всех глаз, чтобы указать путь к блаженству-которое заключается в слиянии себя с Богом.
Вот и сейчас приходит приказ освободить себя! Не связывайте себя ничем! Ваша истинная природа безгранична. У любви есть отправная точка, но любовь не статична, а движется как волна. Эти волны не являются счастливыми, если они не распространяются на весь космос. Так что не ограничивайте свою любовь, не ограничивайте свое знание, не ограничивайте свою привязанность, не ограничивайте свою музыку, не ограничивайте свое молчание, не ограничивайте свое видение, не ограничивайте своего Бога.
Потому что ты-Бог/Богиня
Tat Tvam Asi - ты есть То (т.е. Бог) Chāndōgya Upaniṣad, 6.8.7
|
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
