ДАРУЮЩИЕ УДАЧУ

 

Статья для YogaJournal №72 январь/февраль 2016

 

 

Люди страстно желают удачи в делах и полагаются в этом не только на собственные силы, но и желают привлечь в помощь как можно больше внешних сил. Это было свойственно человеку во все времена, хотя исходные силы и аспекты трансформировались и менялись часто до неузнаваемости.  Вот как раз об этих изменчивых и неизменных могущественных силах  в разных культурах мы и поговорим.

 

 

Ганапати – Ганеша

 

Думаю,  что практически все читатели YogaJournal слышали хоть что-то о Ганеше, наблюдали его скульптурные и графические изображения в йога-студиях и магазинчиках, а у кого-то и дома есть эти изображения плюс любимая футболочка с милым образом. Многим нравится добродушный слоноликий увалень. Но всегда ли он выглядел так?

 

 

У него много имен. Имена Ганеша गणेश (гана + иша ईश) и Ганапати (гана + пати पति) означают предводителя ганов गण – сонмов божеств и духов, т.е. это фактически титул и должность, а не имя личное. Вигхнешвара विघ्नेश्वर​ (вигхна विघ्न  + ишвара ईश्वर) – повелитель препятствий). Винаяка विनायक - подчиняющий.

 

 

Но в ведийских текстах (мы говорим именно о Ведах, а не о многочисленных спекуляциях вокруг них, которые так распространились в последнее время) часто можно встретить упоминания о многочисленных Ганапати и Винаяках.  Эпитет Ганапати в Ригведе употребляется по отношению к творцу Брихаспати.  «Ваджасанея самхита» (Шукла Яджурведа - ШЯ) , «Шатапатха брахмана» Яджнавалкьи (ШЯ), «Манава грихья сутра» (Кришна Яджурведа - КЯ) говорят о четырех и более Винаяках и Ганешварах. А «Тайттирия самхита» (КЯ) говорит об их животном облике (пашу), правда, без подробных пояснений. В тантрической литературе Шри Видьи и других школ говорится уже подробнее, что некоторые Ганапати были представлены в образе быка, другие – в образе змеи.

 

 

Кроме облика, отличающегося от того, который привыкли видеть в наши дни, у Ганапати были и несколько другие функции. Люди древности воспринимали его скорее как источник препятствий. В эпоху "грихья сутр" эти Ганапати или Винаяки вселяли лишь чувство страха и отвращения. Ганапати считался воплощением зла, и такое отношение к Ганапати существовало, вероятно, долгое время – от «Манава Грихья сутры» до «Яджнавалкьи».

 

 

Кодекс законов Ману относится к Ганапати без какого-либо почтения и запрещает почитающим его принимать участие в ритуалах других честных людей. Но сам Ману разделял настроения своего века. В приписываемом ему двустишии Ганапати изображается как божество угнетенных классов, шудр, в противоположность Шамбху – божеству брахманов и Мадхаве – божеству кшатриев. А если учесть, что к божествам шудр могло быть отнесено божество племен завоеванных, то все становится еще интереснее. 

 

 

Так что образы и роли не вечны. Меняется их восприятие. Вот еще один интереснейший пример. Изначально в наиболее древних текстах, начиная с Ригведы, слово асура не имело отрицательной коннотации. Образованное от глагола asti  अस्ति – быть, оно означало «сущий, витальный». Асуры воспринимались одним из видов божеств. Есть гимны, которые обращены к ним. В более поздних ведийских текстах начинается уже противопоставление асуров и дэвов, и под это тут же изменяется трактовка этимологии. A+sura – т.е. не сур (не солнечный). Асуров начинают демонизировать и использовать в качестве отрицательных примеров в различных поучительных историях Пуран. А с Ганапати, похоже, было наоборот, но несколько сложнее и интереснее.

 

 

В Пуранах (эпосе) излагается несколько версий рождения Ганапати. Все они сходятся на том, что родители у него Шива и Парвати, но расходятся в особенностях появления на свет. В «Вараха Пуране» боги обратились к Шиве с просьбой создать защитника смотрителя, который препятствовал бы свершению злых деяний, и Ганеша возник из сияния величия Шивы. Раздел «Лалитопакхьяна» «Брахманда Пураны» говорит о том, что Ганапати бы проявлен из улыбки богини Лалиты, чтобы помочь в битве против войска Бхандасуры, использовавшего колдовство и уловки.  В «Брихаддхарма Пуране» Шива отказался от зачатия сына, но Парвати страстно желала сына. И тогда Шива создал его из полы одеяния богини. Есть также версия, что его создала сама Парвати, слепив из косметических мазей и порошков, а Шива потом был удивлен новому существу.

 

 

В одних описаниях он единственный сын, а в других у него есть брат Сканда (санскр. स्कन्द – излиты) , у которого тоже необычная легенда о рождении и  который по сути являлся божеством аналогичным Шиве по месту в пантеоне и функциям для Южной Индии – воин, йог, аскет. И тут бы проделан хитрый финт. Для сыновей Шивы подобрали прекрасных невест, но перед свадьбой должно было состояться состязание для определения, кто из них получит титул предводитель ганов – Ганапати. Было дано задание – облететь весь мир. Сканда вскочил на свою вахану (ездовое животное) павлина и полетел облетать Вселенную. А Ламбодари (букв.  «пузатенький»  - так звали младшего брата до получения имени-титула Ганапати) никуда не торопился.  И лишь после негодующих возгласов богов, наблюдавших за состязанием, он сел на свою вахану мышь и объехал отца и мать, показывая, что весь мир происходит от единения Шивы и Шакти, и что нужно искать знание в них, а не во внешнем мире. Боги так восхитились этим, что на радостях не только отдали ему первенство, но и выдали за него обеих подготовленных невест. С тех пор Ганапати фигурирует с двумя Шакти – Сиддхи (психофизические совершенства, сверхспособности) и Буддхи (пробужденный ум) А что же Сканда? Вернувшись после честного облета Вселенной, он увидел, что не только проиграл по решению судей, но ему и не досталось жены. С обиды он удалился на гору Аруначала в Южной Индии, где и пребывает до сих пор. Его культ очень популярен в соответствующих областях. Какой элегантный ход получился по устранению  более древнего и популярного аспекта, а?:-)

 

 

Неудивительно, что при таком количестве версий рождения, версий появления слоновьей головы тоже много. И что на него Парвати прогневалась, и что Шива остался недоволен, что у супруги появляются дети без его участия, да еще и потом не пускают его к ней. Чаще всего пересказывают версию, изложенную в Брихаддхарма пуране. По ней голова, бывшая при рождении, отпала после того, как на младенца посмотрел Шани (Сатурн), который славился как очень тяжелый астрологический аспект.  Но интересен даже не этот момент, показывающий, что даже боги зависят от звезд и планет, а продолжение истории. Воскресить младенца не удалось даже Шиве. Тогда с небес раздался голос Брахмы, который повелел «приставить» к плечам Ганеши голову того, кто «спит лицом к северу».  Отправившийся на поиски того, кто будет соответствовать этому требованию, слуга Шивы Нандин нашел слона Индры Айравайту и вынужден был сражаться с Индрой и победить, чтобы получить необходимое. Индра – одно из главных божеств в Ведах. Шива в Ведах упоминается один раз в виде эпитета Рудры – Благой. Пурана как нельзя лучше иллюстрирует смену власти, идеологии и мироощущения. И хотя слона Индре впоследствии воскресили, но сакральный акт соединения частей старого и нового с порождением жизнеспособного гибрида, развивающегося в нужном направлении, уже состоялся.

 

 

Не менее любопытны версии частичной утери одного бивня. Версия первая, конфликтная. Ганапати не пускал к отцу Парашураму (букв. Рама с топором) – аватара Вишну, брахмана-воина. Был бой, в ходе которого Ганапати не стал ни уворачиваться от топора, который метнул Парашурама, ни отбивать его т.к. это был топор, подаренный Шивой.  Версия вторая, воля к знаниям. В вайшнавском предании считается, что Веды были записаны Ганешей под диктовку мудреца Вьясы. Чтобы исполнить такой подвиг понадобился необычный пишущий инструмент, для чего и был пожертвован бивень. Версия третья, магическая. Для того чтобы победить великана Гаджамукху (букв. – слоноликого, т.е. не борется ли новый герой со своей прежней ипостасью?:-) понадобилось необычное оружие, для создания которого был использован один бивень. Что особенно интересно – после поражения великан превратился в мышь и стал ваханой (ездовым животным)  Ганапати. Не кроется ли здесь еще одна история о том, как Ганеша становился главным? Может быть здесь он побеждает божество предыдущих племен (ведь коренные жители это всегда предыдущие завоеватели:-), а может быть поднимается из своего поверженного состояния, обращая слона пропаганды в мышь, и показывая своим примером как побеждать всегда и везде.

 

 

Так что не так важно, будете ли вы обращаться к Ганапати с молитвами в рамках практики или просто вышесказанное вдохновит вас на преодоление препятствий, но пусть вам сопутствует успех и удача в практике, теоретических изысканиях и прочих правильных активностях!

 

 

Лакшми

 

Не менее сложная и интересная ситуация с Лакшми – богиней, любимой и почитаемой многими индийцами и не только ими. У нее также как у Ганапати много версий рождения, и по самой популярной она появилась магическим образом при пахтании мирового океана наряду с другими сокровищами. Если мы будем смотреть значения слова लक्ष्मी в санскрите, то получим богатство, процветание, успех, счастье, совершенство и тому подобные производные. Но это не особо объясняет происхождение культа Лакшми и то, за что она отвечает. В этой части статьи не будет драматических противопоставлений, падений и взлетов как с Ганапати. Но мы рассмотрим одну из интересных версий как ее объясняют в тантрической школе Шри Видья.

 

 

Жизнь и все действия человека объясняются с точки зрения трех Шакти (Сил) – Иччха (Воля получить то, что мы желаем), Джняна (Знание как это получить), Крийя (Действие искусными методами для обретения желаемого)  Но при рождении человека и его взрослении эти силы действуют в обратном порядке. Гаури (букв. белая) – Крийя Шакти, та, кто дает жизнь. После процесса рождения, дается немедленная поддержка, дается питание. Откуда оно приходит? Оно приходит из груди матери как ее молоко. Тут она известна как Лакшми – Джняна Шакти. Она это вскармливание физического тела для его роста. Далее ребенок растет и через некоторое количество времени оставляет грудь и ищет пищу в окружающем мире. Ребенку далее не нужно питание от груди матери, ему нужно другое питание. Он начинает получать питание ума из знания. И это питание ему дает Сарасвати – Крия Шакти.

 

 

Как объяснял Шри Амритананданатха учитель школы Шри Видья, первый период Гаури длится 8 месяцев (от зачатия до рождения), второй период Лакшми 27 месяцев от рождения (примерно 2 с небольшим года вскрамливания) и третий период 81 месяц (примерно до 7 лет). Мы можем видеть пропорцию 1-3-9, которая находит свое отражение в делении священного текста Дурга сапташати (700 стихов Дурге), также известного как «Деви Махатмья» (Величие Богини), который служит наставлением для многих школ тантры и йоги. Практикующему предписывается почитать все три аспекта Богини в разных частях тела, с разными мантрами и проживанием соответствующего опыта. Но человечеству в целом свойственна лень и тяга к упрощению. По пирамиде Маслоу в первую очередь должны быть удовлетворены потребности в безопасности и пропитании физического тела, и лишь потом идут потребности более высокого уровня. Все это понимали и до Маслоу. За безопасность отвечают Гаури (напомню – Белянка) и как бы ее обратная сторона Кали (Черная). Культ Кали очень развит в Индии – к ней обращаются за защитой, а многие считают этот аспект Богини единственным достойным почитания и достаточным для практики освобождения. Но далеко не все считают так.  Многие люди боятся этого грозного аспекта и тяготеют к тому, что считают более безопасным – дающей питание (читай благосостояние) физическое Лакшми. И очень немногие приходят к почитанию Сарасвати, дающей знания.

 

 

Желаю читателям не только ритуалов Лакшми в посвященный ей праздник Дивали (Дипавали) и размещения ее изображений дома или в йога-студии:-) , но  и обретения знаний и полноценной практики разных аспектов Богини!

 

 

Японские семь божеств счастья – Ситифукудзин

 

Если в случае с аспектами богини в Индии мы видели уменьшение почитаемых аспектов, то в Японии замечаем прямо противоположную картину. Японцам свойственно добавлять божеств из других культов по принципу «кашу маслом не испортишь» - больше божеств, дарующих счастье и успех, это не меньше…:-)  Не будем идеализировать мироощущение японцев – в их истории тоже были религиозные войны, но в основном у них идет не отторжение, а принятие новых аспектов. Находятся разные связи, указывается, что новый аспект всегда был в Японии, но был известен под другим именем и т.д. и т.п. Иногда истории не менее хитроумны и запутаны, чем вышеизложенные приключения Ганапати, а иногда просты и бесхитростны. Так и получилось, что у японцев за удачу, успех и счастье стали отвечать 7 божеств, действующих вместе.

 

 

Ситифукудзин shicifukujin 七福神 и означает буквально «семь счастливых богов». Они плывут на корабле Такарабунэ 宝船 (букв. «корабль драгоценностей»), который нагружен не только золотом и рисом, но и мудростью, долголетием, здоровьем и удачей. Изображения и фигурки этого корабля с грузами и божествами японцы любят приобретать и дарить по разным поводам.

 

 

В XV веке в период Муромати бал составлена классификация счастья , в XVII переработанная буддийским монахом Тэнкаем – долгая  жизнь, материальное благоденствие, честность, удовлетворённость жизнью, известность, мудрость, сила. Были подобраны и разные аспекты божеств, олицетворяющие эти качества. Получился хитрый набор индийско-китайско-японского происхождения. В течение длительного времени состав Ситифукудзин менялся, в него включались то одни, то другие боги. К середине XVIII века состав стабилизировался, и эта версия сохранилась до нашего времени.

 

 

Эбису 恵比須 – единственный исконно японский аспект. Был первенцем божеств творцов Идзанаги и Идзанами. Из-за неправильных ритуалов и незнания получился без рук и без ног. Был назван Хирако (головастик) и вырастил руки и ноги тайными практиками. Естественно, что как же такому богу не быть символом и покровителем удачи и успеха?

 

 

Три аспекта имеют индийские истоки и долго добирались через Китай, по дороге приобретая одни черты и теряя другие. Это Дайкокутэн  大黒天 – Махакала (Шива), Бисямонтэн или Тамонтэн  毘沙門 – Вайшравана и  Бэндзайтэн или Бэнтэн 弁才天 – единственный женский аспект, добродетельная богиня мудрости, знаний и покровительница искусств. Думаю, что читатели узнали Сарасвати, о которой мы говорили выше:-) Любопытно, что в более ранних списках, когда состав семерки еще не устоялся, на этом месте была Китидзётэн  吉祥天 - Лакшми. Но позднее выбор был сделан. Интересно разошлись в выборе народы Индии и Японии, не правда ли? Это не хорошо и не плохо, просто так есть. Но достойно обдумывания и вчувствования.

 

 

Еще три аспекта пришли из Китая. Хотэй 布袋 был странствующим чаньским монахом по имени Путай (Бодай), который стал воплощением боддхисаттвы Майтрейи. Фукурокудзю 福禄寿 был даосским подвижником, достигшим уровня божества. Дзюродзин 寿老人 также был даосским подвижником, а некоторые гипотезы отождествляют его с легендарным Лао Цзы. Очень интересная картина, не правда ли? Славящиеся своим прагматизмом китайцы дали семерке трех серьезных практикующих, достигших высочайшего уровня. Чем не пример для собственной практики?

 

 

Эта тема достойна гораздо более широкого и глубокого раскрытия, но рамки журнальной статьи позволяют лишь наметить ее контуры, которые, надеюсь, вдохновят вас к узнаванию нового и упорной практике.