|
|
ТАЙНЫЕ ЯНТРЫ И ЭРОТИКА ИНДУИСТСКИХ ХРАМОВ
Статья Майкла Д. Рабе из сборника Tantra in Practice под редакцией Дэвида Гордона Уайта (Princeton Readings in Religions, 2000). Перевод Сергея Бабкина
"Шильпа Пракаша" - единственный сохранившийся текст по сакральной архитектуре индуизма, написанный с явно тантрической точки зрения. Его автор, Рамачандра, был архитектором, который принадлежал к общине Каула-брахманов, проживающих в дельте Маханади в Ориссе. Составленный во время правления малоизвестного местного раджи, текст датируется приблизительно, благодаря тому факту, что его предписания лучше всего иллюстрируются одним конкретным храмом. Это храм Варахи Деви в Чаураси, расположенный на полпути между великими храмовыми городами Бхуванешвар и Пури и отнесенный по стилистическим признакам к началу XI века.
Главным среди отличительных черт, разделяемых текстом и его ближайшим физическим образцом, является выдающееся положение, придаваемое эротической скульптуре. Конечно, образы митхуны (пар) уже давно были компонентами североиндийской архитектурной идиомы. Их благоприятное присутствие на обрамлении входной группы было использовано, например, Брахата Сархитой из Варахамихиры в шестом веке, но они были замечены на века раньше даже на буддийских памятниках до христианской эры. То, что отличает их использования в десятом и одиннадцатом веках, - это графическая избыточность. Не только в храме Варахи в Чаураси (где запечатлен поразительный образ богини с ликом вепря, Шакти или персонифицированной энергии Аватара Вишну вепря Варахи), но и во многих других местах по всей Ориссе и особенно в Кхаджурахо в соседнем штате Мадхья - Прадеш изображение пар, обнимающихся, настолько усилилось, что можно сказать акцент сместился от существительных к глаголам - от изображений митхуны (пар) к майтхуне - к действиям, совершаемым парами.
Опять же, только Шильпа Пракаша среди сохранившихся архитектурных трактатов предлагает, с откровенно тантрической точки зрения, обоснование этого изобилия эротического искусства в средневековых индийских храмах. Как сказано в последних двух стихах второго отрывка, переведенного ниже, эротические скульптурные панно (Кама-бандха) должны использоваться в качестве "дивертисментов" - для возбуждения широкой публики, скрывая от непосвященных любой проблеск тайных диаграмм, начертанных под ними, называемых янтрами.
Однако использование сексуальных образов не должно рассматриваться как одобрение гедонистического потворства своим желаниям. Фактически, тантрическое понимание секса начинается с полного принятия ортодоксального индуистского предположения, что Кама-в широком смысле, стремление к удовольствию - является одной из четырех законных целей в жизни. Более того, тантрики согласны с праведным большинством в том, что освобождение (Мокша) от порочного круга перерождений (Сансара) является конечной целью жизни, а две другие цели - долг (Дхарма) и процветание (артха). В чем они расходятся, скорее на практике, чем в утверждении, с последователями праведности, так это в их смелом утверждении, что путь левой руки также может быть эффективным. Обуздание самого импульса Камы, хотя и в самых строгих, если не разрушающих удовольствие ритуальных условиях, также может быть вдохновляющим и эффективным в стремлении к Мокше - не говоря уже о многих меньших достижениях на этом пути, включая широкий спектр магических сил (сиддхи), таких как левитация, астральная проекция, соблазнение и еще хуже.
Использование янтр в качестве визуальных "инструментов", с помощью которых можно разграничить священные пространства и вызвать присутствие божеств, является общей чертой, разделяемой почти всеми тантрическими практиками, как индуистскими, так и буддийскими, как индивидуальными медитаторами, так и общинными церемониальными служителями. Таким образом, Шильпа - Пракаша последовательна в том, что специфичные для места янтры должны лежать в основе практически каждого структурного компонента или типа изображения, принадлежащего как переднему залу поклонения храма (мукхасала, описание из Пракаши 1, отрывок ниже), так и собственно святилищному зданию (вимана; см. Пракашу 2, отрывок ниже). Два отрывка, переведенные здесь, представляют собой основные примеры из каждой из двух глав текста.
Во-первых, Йогини янтра может рассматриваться как Тантрическая замена почти повсеместно распространенной мандалы Ваступуруши в других санскритских трактатах по архитектуре (рис.25.1). Это предположение подтверждается тем фактом,что Шильпа Пракаша даже не упоминает о последней, гораздо более известном примере лежащей в основе геометрической сетки, на которой можно строить. Мифы о происхождении мандалы Ваступуруши значительно различаются, но согласно Матсья-Пуране (глава 226), демон глобальных масштабов вырос из капли пота великого бога Шивы. Он жадно пожирал все вокруг, пока все боги не объединились и не сумели прижать его лицом к земле и связать в восьмеричную сетку из параллельно расположенных веревок (Ашта-бандха). Там они были вынуждены сидеть на корточках бесконечно долго - отсюда он стал известен как Ваступуруша, "человек", на котором они "живут". Расширяясь или наоборот, Ваступуруша олицетворяет саму строительную площадку, в сущности местный дух-хранитель (подобно гениям места - локусам Древнего Рима), который должен быть умиротворен, чтобы обеспечить успешное строительство (Васту или жилища) на ней.
Как геометрическая схема, есть два основных варианта того, как аштабандха Бога передается как мандала Ваступуруши. В обоих случаях сетка квадратная; разница возникает из того, дают ли пересекающиеся наборы из восьми параллельных линий шестьдесят четыре или восемьдесят одно деление: либо есть восемь квадратов с каждой стороны, либо восемь линий между наборами из девяти (рис.25.1). В любом случае, необходимо позаботиться о том, чтобы по периметру было тридцать два жилища для такого же количества богов (через диагональное деление угловых квадратов в случае сетки из шестидесяти четырех квадратов). Имея в центре более обширную резиденцию Брахма-стханы для правящей Верховной сущности, можно заметить сохраняющееся влияние ранних упоминаний о ведическом пантеоне из тридцати трех богов. Однако в реальной практике многие дополнительные божества приписываются другим внутренним подразделам мандалы Ваступуруши, а третьи размещаются в жизненно важных точках ее внешнего периметра. Эти и многие другие тонкости красноречиво изложены Стеллой Крамриш (Stella Kramrisch) в первых главах её книги "Индуистский храм" (The Hindu Temple).
Об одном дополнительном аспекте мандалы Ваступуруши, фактически развернутой на строительных площадках, сообщает С. К. Рамачандра Рао (S. K. Ramachandra Rao). Хотя Ваступуруша и подавлен, но он не мертв и не полностью обездвижен. В течение всего года его подобное лягушке сложенное положение воспринимается как вращающееся; его голова находится на Востоке в сентябре и движется по часовой стрелке (прадакшина) к югу чтобы достигнуть его к декабрю, и так далее. Считается также, что демон большую часть времени дремлет; однако прерывистые 90-минутные периоды бодрствования считаются благоприятными поводами для начала нового строительства.
Гораздо меньше известно об аналогичном тантрическом развертывании Йогини-янтры. Отрывок из "Шильпа Пракаши" концентрируется на деталях его строительства и посвящения в Богини. Но учитывая параллели между случаем и аудиторией с мандалой Ваступуруши, можно представить себе ее основное обоснование и функцию на практике. Как и её более известный коррелят, Йогини-Янтра рисуется на площадке или полу святилища, а затем покрывается сверху, прежде чем начинается строительство на ней.
Ни в том, ни в другом случае линии сетки фактически не служат для разграничения архитектурных форм; скорее, они служат для размещения пантеонов посвящающих и охраняющих божеств, с очевидным различием, что Тантрические пантеоны являются преимущественно женскими. Под "аудиенцией" я подразумеваю важное присутствие покровителя храма-как правило, царя, - который, подобно яджамане (главному приносящему жертвы) ведических жертвоприношений, гомологизируется в своей сущности со зданием (или жертвуемым), так что сопутствующие блага могут достаться ему.
Одна из фундаментальных причин, почему женские божества должны преобладать в тантрических янтрах, заключается в том, что почитающие Шакти, хинду-шакты, считают, что энергизирующая богиня доминирует над своим в остальном спокойным мужским двойником. Наиболее известным визуальным выражением этого убеждения является культовое изображение Кали, стоящей на подобном трупу теле Шивы. Этот мотив играет на ассонансе, разделяемом между именем мужского Бога и санскритским словом, обозначающим труп, шава. Тантрические божества обоих полов часто бывают кратны восьми или девяти, учитывая, что восемь подчиненных часто образуют защитный круг вокруг верховного центрального божества. Таким образом, по крайней мере в одном смысле, шестнадцать богинь (называемых Матриками, "маленькими Матерями"), помещенные на периферию Йогини-янтры, представляют собой простую редупликацию: защитный круг из шестнадцати хранителей превосходит тот, в котором их всего восемь. Еще лучше, по этой логике, будет общее число в шестьдесят четыре, достигнутое, когда к каждой жизненной точке окружения будут приставлены дополнительные четыре йогини. Каким бы упрощенным ни казалось это объяснение, оно не является тривиальным в реальной практике, учитывая тот факт, что в период между девятым и двенадцатым веками в центральной Индии и за ее пределами было построено большое количество храмов 64 Йогинь. Они сопровождаются поистине ошеломляющим количеством текстуальных вариантов реальных имен и атрибутов богинь, причем практически нет двух одинаковых списков или наборов скульптур (см. многочисленные примеры, собранные в книге Видья Дехеджиа Vidya Dehejia по этому вопросу). Но опять же, такие количественные мелочи не являются уникальными для тантрических контекстов, о чем свидетельствуют варианты мандалы Ваступуруши в шестьдесят четыре и восемьдесят один квадрат.
И ещё одно направление мысли присоединяется к этим основным архитектурным традициям. Особенно в отношении шестнадцати составных треугольников Камакала-янтры, подробно описанных во втором отрывке, перевод которого приведен здесь ниже. Две работы Дэвида Гордона Уайта, упомянутые ниже, также заслуживают внимательного прочтения. Они показывают, что с ведических времен шестнадцать считалось числом прибывающих и убывающих цифр Луны,и что в полнолунии, приравниваемом к соме, божественной амброзии, есть надежда на бессмертие.
В чисто формальных терминах отличительной чертой тантрических янтр, включая два приведенных здесь примера, является включение в них треугольников. Иногда, как в знаменитой Шри-Янтре, перекрывающиеся и разнонаправленные равносторонние треугольники воспринимаются как гендерные пары. Таким образом, результирующие звезды представляют собой двумерные эквиваленты цилиндрических каменных линг (фаллических изображений Шивы), установленных в дискообразных йони-питхах (обозначающих вульву богини) в святилищах храмов Шивы.
Однако в обеих представленных здесь янтрах, где в игру вступает большое количество треугольников, все они обозначают йони. Откровенное утверждение на этот счет содержится в стихе 531 Пракаши 2, где председательствующая богиня второй янтры, Маха-Камакалешвари, описывается как делающая жест, называемый йони-мудрой. В храме Лакшмана в Кахджурахо (рис.25.3) встречается редкое сохранившееся изображение этой мудры в виде эротической скульптурной картины, выполненной для отвлечения внимания от лежащей в ее основе Камакала-янтры.
Оба приведенных здесь отрывка из переводов текстов содержат намеки на физиологическую центральную роль сексуальных жидкостей в тантрических схемах, где семя, идеально укрепленное женскими выделениями (раджас), производит нектар бессмертия (Амрита), который адепт стремится перенаправить через последовательные чакры позвоночного столба вверх к своду черепа. Таким образом, сексуальная активность, называемая Раджа-пана (буквально "питье женских выделений") в Пракаше 2.534, может быть уретральным всасыванием (яджроли мудра). Что касается чакр, то этот же стих описывает Божественную любовь, происходящую в Аджна чакре, самом верхнем из шести психодуховных узлов, расположенных вдоль позвоночника в тантрической йоге, обычно визуализируемом как двухлепестковый Лотос на уровне межбровья (или третьего глаза Шивы). Даже не углубляясь далее в эту чрезвычайно сложную и чрезвычайно разнообразную практическую традицию, можно увидеть, что предполагается гомология между физическим пространством и формами храмовой архитектуры, божественным порядком Вселенной и отображением тонкого тела отдельного поклоняющегося - или, проще говоря, между макро - и микрокосмосом: как на небе, так и на земле.
"Шильпа Пракаша" была опубликована только один раз, с полным переводом, текстом на языке деванагари и пространным введением Алисы Бонер (Alice Boner) и Садашивы Рат Сармы (Sadasiva Rath Sarma): Silpa Prakasa: Medieval Orissan Sanskrit Text on Temple Architecture (Leiden: E. J. Brill, 1966). Книга была проиллюстрирована фотографиями храма Варахи в Чаураси, среди прочих, а также репродукциями из одной иллюстрированной рукописи текста на пальмовом листе с колофоном восемнадцатого века. Опубликованный текст основан на трёх таких рукописях, все они имеют одинаковый возраст и написаны шрифтом Ория (Одия).
ЙОГИНИ-ЯНТРА
91. Согласно тантрическим текстам, устройство места йогинь имеет первостепенное значение. На земле выстройте три бинду (точки) на равном расстоянии друг от друга [вдоль оси север/юг, а также две внешние точки на равном расстоянии. Три внутренние точки отождествляются соответственно с метафизическими качествами (гунами) саттвы, раджаса и тамаса, то есть духа, энергии и тьмы.
92. [Два равносторонних] треугольника [указывающих на юг] должны быть сделаны так, чтобы они встретились в верхнем [саттва] бинду. (Пусть саттва-бинду отмечает вершину верхнего треугольника, основание которого совпадает с северной точкой периметра, и основание второго треугольника, вершина которого простирается на двойное расстояние до Тамас-бинду). Верхний треугольник обозначает саттву, а нижний (с удвоенной высотой и центром в раджас-бинду) можно считать треугольником раджаса.
93.-94. Центральная ось, соединяющая эти три точки, называется линией раджаса. Из его южного [Тамас] бинду должен быть нарисован треугольник Тамаса (равный по размеру треугольнику саттвы выше), обращенный в противоположном направлении и с вершиной, встречающейся с центральным треугольником раджаса в Тамас-бинду. [Вариант повторения этих отрывков добавляет следующее примечание, как стихи 92b и 93a: "треугольные поля, направленные вверх, считаются огненными треугольниками, тогда как те, что обращены вниз, считаются треугольниками воды.Далее, поперечная линия должна быть проведена через среднюю точку треугольника саттва [-гуна].
95. И точно так же линия должна быть проведена через треугольник Тамаса в середине подъема. Затем еще два равносторонних треугольника могут быть образованы диагональными линиями между этими поперечными линиями, которые пересекаются в раджас-бинду. 96. Таким образом, эта высшая Янтра состоит из пяти треугольников, [три обращены] вниз и [два обращены] вверх. Наконец, рисуются еще два треугольника, которые сходятся в раджас-бинду с боков.
97. Вниз по средней оси это йогини Рекха (линия), которая активирует всю янтру, проникая во все бинды и треугольники подобно стержню.
98. Это благоприятная Йогини-Янтра, предписанная для тантрических установлений (питх). Там, где храмы таким образом укрепляются йогинами, обретение сиддхи (сверхъестественных сил) является несомненным.
99. Шестнадцать богинь-матерей находятся на [соответствующем числе] йогини-бинду (периферийные точки янтры, включая оба конца центрального "стержня"; четыре йогини также должны быть назначены каждому бинду в последовательном порядке).
100. Эта Янтра обладает огромной силой, когда устанавливается во внутреннем святилище Храма (гарбха-гриха); Янтра должна быть сделана в соответствии с размерами святилища богини (Деви-питха).
101. Опытный практик должен убедиться,что координаты янтры совпадают во всех направлениях с полом святилища.
102. С помощью измерительного шнура и других инструментов жрец должен разложить янтру, прикрепив ее [и сопровождающих ее божеств] с деревом алоэ и киноварью (кумкумом), смешанным с красной сандаловой пастой.
103. Затем Янтра-Ньяса Пуджа (поклонение, связанное с установлением янтры) должна совершаться в присутствии царя, поклоняясь йогиням, призываемым в каждую из [периферийных] точек бинду янтры.
104. При расположении различных драгоценных камней и других элементов, включая диаграммы чакры, выгравированные на металлических дисках, каждой точке бинду следует усердно поклоняться.
105. После завершения этих жертвоприношений пол святилища должен быть поднят [чтобы запечатать их на месте]. Эта царская церемония янтры гарантирует победу, уничтожение всех препятствий.
106. Таким образом, стремление царя к победе исполняется и все сиддхи достигаются. Очищение святилища и всей территории храма также достигается без сомнения.
Шильпа Пракаша 2.498-539
ПРАВДА ОБ ЭРОТИЧЕСКОМ ИСКУССТВЕ (КАМАКАЛА ТАТТВА)
498. В этом контексте [об украшении внешних стен храма], выслушайте обоснование эротических скульптурных панно (.kama-bandhas). Я объясню их в соответствии с принятой традицией среди скульпторов (Шильпа-Видья).
499. Кама-это корень существования мира. Все, что рождается, происходит из Камы. Именно благодаря Каме первичная материя и все существа в конце концов растворяются.
500. Без [страстного участия] Шивы и Шакти творение было бы не чем иным, как вымыслом. Ничто от рождения до смерти не происходит без активации Камы (Кама-крийи).
501. Шива проявляется как великая Линга, сущностная форма Шакти - это йони. Благодаря их взаимодействию возникает весь мир; это называется деятельностью Камы.
502. Каноническое эротическое искусство (Камакала Видья) является обширной темой в авторитетных священных писаниях (Агамах). Как говорится, " место, лишенное эротических образов, - это место, которого следует избегать."
503. Согласно тантрическому авторитету (каулачара), такие места считаются низшими, и их следует всегда избегать, как если бы они были равносильны логову смерти или непроницаемой тьме.
504. Без [первого] выполнения Пуджи в Камакала-Янтре любое поклонение богине (Шакти-Пуджа) или тантрическая практика (садхана) столь же бесполезны, как и купание слона.
505. Там, где эта Янтра освящена, это здание можно считать тантрическим храмом (Вира-Мандира). Там все препятствия и страхи, и так далее, обязательно будут уничтожены.
506. От одного взгляда на эту янтру все виды призраков, демонов и других отвратительных созданий непременно убегают далеко-далеко.
507. Слушайте, и я тщательно изложу вам эти секреты. [Но помните,] эта Янтра никогда не должна быть раскрыта никому, кто не является практиком тантры.
КАМАКАЛА-ЯНТРА
508. Основание для этой тантрической фигуры (Вира-Бхуми) должно быть четырехгранным, квадратным или прямоугольным. По всей площади этого поля из четырех квадратов должны быть проведены две линии.
509. Одна вертикальная, а другая горизонтальная, эти линии должны пересекаться в "доме драгоценностей" [центральной точке]. Начиная с этой точки драгоценного камня, диагонали должны быть обращены к углам, таким образом разделяя всю фигуру на треугольные йони.
510. Вертикально простираясь от нижней базовой линии к центру янтры, должна быть сформирована узкая Линга, с похожей на драгоценный камень закругленной вершиной, простирающейся над центральной точкой.
511. Над этой драгоценной вершиной сама сущность Кама-бинду отмечена луковичной каплей, бинду, которая дарует все сверхъестественные силы.
512. После этого шестнадцать Матрик помещаются в [подобное число] треугольников йони, следя за тем, чтобы каждая из них находилась в пленительном контакте с лингой.
513. Все эти шестнадцать граней (кала) формально воспринимаются как йони, только благодаря линейному соединению с лингой, становясь таким образом [полным набором из шестнадцати] граней.
514. Как же тогда сегментированное поле распределяется таким образом, чтобы образовать пятнадцать (то есть шестнадцать) главных отверстий, которые соединены с лингой?
515. Каким образом эти трех-сторонние фигуры считаются представляющими йони, совокупность которых составляет эту янтру?
516. В верхней половине две косые линии должны соединять верхний центральный бинду с концами горизонтальной центральной линии; аналогично нарисуйте линии от нижнего центра до [но не дальше] угловых диагоналей.
517. [Верхние боковые треугольники затем подразделяются горизонтально:] Камеши - это первая Шакти [назначенная верхнему боковому треугольнику справа]; Бхагамалика-вторая [ниже нее]; Нитьяклинна-третья [к правильному левому верхнему треугольнику]; и четвертая-Бхерунда [ниже нее].
518. [Ниже] на соответствующем левом наборе из трех полей Махаваджрешвари присваивается нижний треугольник, Шивадутика находится рядом с ней [справа от правильного Линга].
519. Рядом с ней, в [другом собственном] левом угловом поле, находится читшакти [по имени] Вахнивасини, соединенная с пленительными линиями.
520. Слева от нее, соединяясь с драгоценным наконечником (мани-кшетра) части линги, помещается богиня Ваджрешвари.
521. Вверху, справа [и горизонтально простираясь от Линга], находится Тварита, непоколебимая сущность граней Шакти (калатмика), а напротив нее, слева, - Куласундари.
522. В таком порядке расположены красивые поля, занятые по бокам. В Великой янтре алтаря (бхага-питхе) осталось перечислить только шесть других.
523. Напротив правой стороны линги находится Шакти Нилапатака, а напротив неё -прелестная стройная Джваламалини.
524. Виджая, постоянный спутник (идет через верхний левый угол), Камакалешвари простирается под ней до кончика драгоценной Линги.
525. Справа от нее, напротив Виджаи, помещается Божественная Трипурасундари, [а над ней] - Бхайрави, постоянная любовь Бхайравы, возлюбленного бессильных.
526. Это шестнадцать Шакти, богинь, которые являются самой сущностью любви (камакалатмика), вместе составляющих поле янтры; вокруг ее внешней периферии [вызывается] защитное кольцо из [восьми] йогини.
527. Нирбхара в верхней центральной точке, Рахасьяка в верхнем левом углу, Кулоткирна в среднем левом, Атирахасья в нижнем углу.
528. В нижнем центре разместите Сампрадайю; в следующем углу-Гуптатарахгику; Гуптайогини-в соответствующем правом центре; и Нигарбху-в верхнем правом.
529. Это йогини периферийного поля, в отличие от [внутреннего, шестнадцатиугольного] поля любви. [Наконец], высшая Шакти, великая богиня граней любви [или Искусства любви], Парашакти Маха-Камакалешвари [визуализируется в] центральной капле.
МЕДИТАЦИЯ НА МАХА-КАМАКАЛЕШВАРИ
530-31. Одетая в разноцветные одежды, грациозная, [но] возбужденная, как слон во время гона, вечно помешанная на сексе, сияющая в круге света, с ловушкой из цветов лотоса и делающая благоприятную йони-мудру [в правой и левой руках соответственно], она держит лук на своей [верхней] левой руке, а в верхней левой-пучок бутонов кимсука (Butea frondosa).
532. [В третьей паре рук] богиня держит четки из рудракши, даруя блага и бесстрашие (с варада и абхая мудрами), хотя сама пострадала от пяти острых стрел Камы.
МЕДИТАЦИЯ НА ГОСПОДА КАМАКАЛЫ - ШИВУ
533-34. Прямо под ней, из драгоценного кончика [Линга янтры] появляется Шива, Владыка Камакалы, с темным цветом лица, глубоко неподвижный в сидячей йогической позе, всемогущий, [все же] постоянно поглощенный любовью к Камакалешвари, восседающий в Аджна чакре, всегда наслаждающийся вкушением ее сексуальных флюидов (Раджа-пана-ратах).
535. Облаченный в одеяние аскета, он является йогином Камакалешварой, Верховным владыкой Великой Камакала-Янтры, темного Шанкары.
536. Эта самая тайная Янтра является высшим средством защиты любого места. Это ощутимая энергетическая помощь и проявленный[наивысший] дар всех сиддхов.
537. Во всех лучших храмах Шакти и Шивы эта Янтра непременно должна быть развернута; тогда их слава останется неизменной, как горы.
538. [Но] эта самая сокровенная из тайных янтр не должна быть видна никому. Это является причиной того, что образы эротической игры [должны скрывать] построение янтры.
539. Среди тантриков принято считать, что эротические изображения должны украшать верхние панели на пилястрах внешней стены храма. Там должны быть установлены эротические скульптурные панно, чтобы радовать широкую публику.
Рекомендованная литература:
Alice Boner, Principles of Composition in Hindu Sculpture, Cave Temple Period (Leiden: E. J. Brill, 1962)
Stella Kramrisch, The Hindu Temple, 2 vols. (1946, reprint: Delhi: Motilal Banarsidass, 1976)
S. K. Ramachandra Rao, Mandalas in Temple Worship (Bangalore: Kalpatharu Research Academy, 1988)
Vidya Dehejia, Yogini Cult and Temples: A Tantric Tradition (New Delhi: National Musuem, 1986).
Thomas E. Donaldson, Hindu Temple Art of Orissa, 3 vols. (Leiden: E. J. Brill, 1985, 1986, 1987)
David Gordon White, The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval India (Chicago: University of Chicago Press, 1996), chapter 2, "The Universe by Numbers";
David Gordon White, "Transformations in the Art of Love: Kamakala Practices in Hindu Tantric and Kaula Traditions," History of Religions 38.2 (November 1998)
|
