В 1988 году во время своего первого визита в Рочестер (Нью-Йорк, США) Гуруджи встречался с очень разными людьми – американцами и канадцами, индийцами второго поколения (родившимися в Америке) и не индийцами – белыми, черными и азиатами. Он говорил им: «Моя цель, основанная на моем видении Деви, объяснить, как и почему работают ритуальные практики Шри Видьи в античности и в наше время и привнести научных подход в это объяснение». Также он говорил о «желании сохранить и развить женские качества красоты, доброты и созидательности (креативности), учить извечной роли Эроса в индийской музыке, храмовых танцах и скульптуре».

Для неиндийцев было непривычно почти на грани чуда видеть недвусмысленно мужественного белобородого человека, выглядевшего как Ветхозаветный Патриарх с фресок Сикстинской капеллы, но почитаемого индийцами как воплощение Богини, и проповедующего глубокое духовное учение о женской Силе.

…

Давняя коллега Гуруджи по работе в TIFR (исследовательском центре), а также его ученица и близкий друг госпожа Шриганеш Мадхванатх, более известная как Шри Г Амма, говорила: «Однонаправленная концентрация Гуруджи имела основной целью демистификацию Шри Видьи и предоставление возможности доступа к практике всем детям Богини Матери».

Академический исследователь Гупта описывал феноменальный подход Гуруджи как «де-эзотеризацию» - «бывшая самая тайная традиция популяризовывалась для условий современного мира, ломала барьеры, препятствовавшие свободному течению информации через все виды границ – географические, политические, этнические, классовые, кастовые и гендерные. Книги, семинары, видео-записи и компакт-диски предлагали информацию и даже инициацию в тантрические практики, прежде тщательно хранимые только в пределах линии передачи древних школ».

Гупта отмечал, что такой радикальный подход не мог не вызвать недовольства внутри Традиции. Многие консервативные практики задавались вопросом о легитимности усилий Гуруджи. ИМ не нравилось абсолютно всё – и недостаток секретности, и его открытость к другим традициям и школам, и его легкость привлечения, казалось бы, не связанных со Шри Видьей вещей (от ядерной физики до Рейки) для лучшего ее объяснения. Им казалось, что это десакрализует традицию и что это больше не Шри Видья.

Они спорили, утверждая, что поскольку видение Гуруджи Амритананды взросло как на «восточных» традиционных взглядах, так и на «западном» научном подходе, оно уже не может является отражением подлинной Шри Видьи. Действительно, в своих действиях по продвижению и «глобализации» Шри Видьи, он сравнивал Традицию с различными целительскими и духовными методами со всего мира – Браминский эзотеризм, квантовая физика, воззрения Хинду диаспоры, нью-эйдж сексуальная терапия – все могло послужить делу. Синтезируя информацию из разных источников, его объяснение Шри Видьи было беспрецедентным по крос-культурному проникновению смыслов. Кто-то может сказать, что «чистота» традиции Шри Видьи – если вообще когда-то существовала таковая – размывалась и что-то теряла в процессе такой передачи. Де-эзотеризация и популяризация школы, хранившейся раньше в тайне, подняла вопросы аутентичности в среде исследователей и внешних наблюдателей.

Действительно, легкость и открытость ума Гуруджи, его способность к гибридизации часто удивляла даже западных искателей, многие из которых ожидали увидеть традиционного Гуру, представителя линии преемственности и т.д. и т.п. Но Гуруджи никогда не интересовало некое абстрактное сохранение «чистоты» самой по себе  - его критерий для практики всегда был в том работает ли она и почему.

В его библиотеке в Девипураме среди древних текстов на санскрите, тантр, комментариев и паддхати (сборников ритуальных практик) можно было увидеть эклектичную смесь книг разных западных авторов: Carl Rogers’ “On becoming a Person: A Therapist View on Psychotherapy” (Карл Роджерс. О становлении личностью: психотерапия глазами психотерапевта), Marianne Williamson’s “A Return to Love” (Марианна Вильямсон «Возвращение к любви»), Margot Anand’s “The Art of Everyday Ecstasy”, Stephen Covey’s “The 7 Habits of Highly Effective People” and Neale Donald Walsch’s “Conversation with God”, а также «Книга Рейки» Микао Усуи, книга Брайана Грина по квантовой физике, поэма Шри Ауробиндо «Савитри», основання на теологии Махабхараты и книги по разным шаманским традициям.

Гуруджи всегда искал «точки объединения», его способность находить язык, понятный людям очень разного происхождения, образования и мироощущения, была феноменальна.

…

То, что делал Шри Амритананда полностью соответствовало логике Шри Видьи как живой традиции, ее развитию и адаптации к времени, месту и обстоятельствам в этом меняющемся мире.