МЕДИТАЦИЯ: ОТ ЛОКАЛЬНОГО К ВСЕЛЕННОЙ

Из беседы в Раджараджешвари Питхам, Рочестер, НЙ, 18 июля 1996 года.

 

 

Каждый из нас существует в виде двух моделей – одна, то что я называю «локальное состояние» и другая «рассеянное/распространённое состояние» (прим. пер. – Гуруджи использует термин диффузное). В нашем локальном состоянии существования, мы идентифицируем себя с нашим тело, сознанием и интеллектом. Это наше ограниченное состояние существования. Наше нелокальное состояние распространяет наше сознание на все существующие формы – растения, животных, птиц, солнце, небо, звёзды – на всё и повсюду. В этом состоянии, мы являемся свидетелями всех этих объектов и в то же время мы не являемся ни одним из них.

 

Отношения между этими двумя моделями такие же как между кругом и его центром. Не может быть круга без стартовой точки, без центра. Центр внутри круга, а не присоединён к кругу. Когда вы разделяете круг надое (проводите биссектрису), то делаете это через центр, который неизменен, а круг всё время изменяется. Центр должен оставаться закреплённым. Если центр движется, то круг не может быть сформирован.

 

Таким же образом, мы должны быть центрированы. Нам нужны оба эти состояния нашего существования чтобы открыть наши корни, наши сокровенные желания, цель нашей жизни, и чтобы быть способными реализовывать эту цель через то как мы живём каждый день.

 

Вам нужна распределённая нелокальная модель, в которой вы не являетесь только вашим телом, сознанием, интеллектом, но в которой вы охватываете собой всю вселенную. Вы должны приводить себя в этот состояние по возможности три раза в день. Если не позволяет время, то по крайней мере два раза в день. В этой тишине ума познаётся Бог. Это называется сандхьявандана (Saṃdhyāvandana) Трижды в день вы обращаете свою индивидуальную силу шакти в трансцедентное состояние и остаётесь в нём некоторое время. В этом распределённом состоянии важно не содержание информации, а её носитель. Важно не только и не столько то, что вы знаете, сколько то, как вы умеете забывать. Это не предмет ни логического обоснования, ни эмоционального восприятия, это за и над этими причинами. И вы должны достичь это состояние.

 

По этой причине я бы хотело сказать несколько слов о том, как достигать этого состояния, которое называется самадхи. Вы должны определиться с тем, чтобы посвящать этому как минимум 15-20 минут утром и 15-20 минут вечером. Вы можете спросить: «Почему вы хотите, чтобы я это делал? Что я получу от выполнения этого? Что в этом для меня?»

 

В первую очередь вы хотите доказательств того, что вы должны что-то делать. Хорошо, я дам вам эти доказательства.

 

Давайте предположим, что вы находитесь в учебном классе начальной школы. На урок пришёл учитель истории и написал несколько строк на доске. Он рассказывал вам историю из Рамаяны. «Однажды жил царь по имени Дашаратха», - говорит учитель и записывает имя на доске. Затем продолжает рассказывать и записывать: «И было у него четыре сына, которых звали Рама, Бхарата, Лакшмана и Шатругхна». Затем этот урок заканчивается, и учитель уходит, оставляя записанное на доске. Следующий урок математика. Учитель записывает на доске равенство (a+b)² = a²+b² = 2ab. Он объясняет смысл этого равенства, а затем, когда урок заканчивается, тоже уходит, оставив запись на доске. И как вы учащийся представляете себе полученную информацию к моменту, когда приходите домой?  Дашаратха = (a+b)², Рама = a², Лакшмана = b², Бхарата = 2ab, а Шатругхна вообще вылетел из головы!

 

Какова же мораль этой истории? Важен не только тот кусочек мела, который помещает информацию в вашу голову, но и та тряпка, которая стирает её. Если вы не очищаете свой ум периодически, то информация может смешиваться и приводить к недоразумениям. Если мы не позволяем нашему уму очищаться дважды в день, то у нас не может быть чистого восприятия. Что более важно – кусочек мала или тряпка? Без кусочка мела мы будем глупыми, без тряпки мы постоянно будем путаться. Нам нужны оба эти инструмента.

 

Вам нужен кусочек мела – мир, который записывает информацию в ваш ум, но вам нужна и возможность стирать эту информацию. Этот процесс очищения сознания и возможности пребывание в состоянии без мыслей, называется медитацией.

 

Это один аспект. Другой аспект этого – однажды вы действительно будете способны достичь тишины ума, остановить диалоги и монологи в уме. Тогда это состояние называется йога: yōgaḥ- citta- vṛtti- nirōdhaḥ.

 

Когда все манифестации и флуктуации вашего ума подчинены. Исчезает идентификация вашего тела. Когда вы пребываете в состоянии свидетеля, то остаётся только субъект, а объект растворён в субъекте. Нет больше объекта потому что субъект стал им. Вы видите мир, и вы должны стать миром, тогда вы перестанете видеть себя. Это состояние называется манолая (manōlaya – растворение ума, манаса) Вы должны стараться достигнуть это состояние, по возможности три раза в день. Если у вас есть возможность сделать практику в течение рабочего дня – отлично. Если нет, то делайте по крайней мере дважды в день – один раз утром и один раз вечером. В наше время – время сильного напряжения и стресса – очень важно чтобы у нас было расслабление.

 

Какие шаги ведут к расслаблению ума? Думаю, что в основе лежат четыре шага:

 

1)      Будьте немного голодны.

 

Что получится если вы плотно поели и затем сели для медитации? Вы будете засыпать подобно Кумбхакарне, который находился в дрёме полгода. С другой стороны, если вы очень голодны, с гложущим ощущением в животе, то вы тем более не сможете нормально медитировать. У вас должно быть состояние лёгкого голода.

 

2)      Будьте немного уставшими

 

Если ваш полностью свеж, например, вы только пробудились ото сна, то это тоже неподходящее для медитации состояние. Ум хочет думать. Сон закончился, и ум хочет перейти в активное состояние. И это не даёт ему соскользнуть в состояние необходимое для безмыслия. Второй важный шаг схож с первым – подобно тому как вы должны быть слегка голодны, вы должны быть и слегка уставшими. Когда ваше тело и ум устали, ум хочет остановить мыслительный процесс и расслабиться. И это создаёт соскальзывание ума в нужное состояние. Если вы возьмёте бутылку с водой, добавите немного грязи и хорошо потрясёте, а потом оставите в покое, то вы увидите, как грязь понемногу начнёт оседать, а вода будет становиться прозрачнее. Этот процесс успокоения ума происходит потому что есть природная склонность ума лениться. Поэтому ваши попытки перейти в состояние без мыслей в общем совпадают с имеющейся тенденцией.

 

3)      Будьте свидетелем

 

Но что непременно произойдёт, когда вы сели для медитации – появится какое-то беспокойство, какое-то ощущение. Это может быть звук, и вы тут же начинаете анализировать что бы это могло быть. Это запускает череду мыслей, подобно тому как мяч катится по склону холма. Он натыкается на препятствия, меняет траекторию, отскакивает. Что же с этим делать?

 

Хорошо, замечали ли вы, что ни одна мысль не остаётся с вами всё время? Ни одна. Все мысли зарождаются, живут и умирают в вашем сознании. Препятствия к достижению состояние без мысли – это сами мысли. Но если вы наблюдаете что все мысли временны по своей природе, то вы знаете, что они не останутся с вами надолго. Они просто не смогут. Есть естественная тенденция ума убивать мысли.

 

Всё что вам нужно, это быть пассивным свидетелем мыслей. Не будьте вовлечены в процесс. И уж точно не приглашайте мысли для водружения их на пьедестал и совершения им пуджи как если бы они были Деви! Но вы не должны просить мысли удалиться. Потому что когда вы отталкиваете их, то вы вовлекаетесь в эмоциональное отношение к мыслям. «Это плохая мысль. Её не должно быть у меня. Почему все эти мысли приходят ко мне в то время, когда я пытаюсь очистить мой ум? У меня должны быть только хорошие мысли, а не плохие». Вы видите?

 

Просто остановите ваше суждение об этих мыслях. Ваше суждение о том какая мысль хорошая, а какая плохая, какая мысль должна быть, а какая не должна, само по себе является мыслью. Мысли не являются проблемой, а вот вынесение суждения о них – да. Если вы не выносите суждение, то вы в пассивном состоянии ума, в состоянии свидетеля. Свидетель ничем не затронут. Даже если моё имя Шастри, я могу быть свидетелем для этого человека. Я свидетель Шастри, у которого есть мысли, но это не я. Поместите себя немного в сторону от самого себя. Отсоедините себя. И тогда, без вынесения суждения, дайте мыслям приходить. Дайте им оставаться сколько они хотят и дайте им уходить, когда они захотят.

 

4)      Будьте свободны от ожиданий

 

Есть ещё один важный момент, пожалуй, наиболее важный. Быть способным принять творения Бога, хорошие или плохие, какие бы то ни было, как совершенные, это означает сдаться Богу. Но как это связано с медитацией?

 

Иногда медитация проходит прекрасно, абсолютно без проблем – мы на седьмом небе, гуляем по радуге с Матерью, за чей мизинец мы схватились, а Она ведёт нас и показывает нам иные миры. Всё поёт и танцует для нас в единении с Богом.

 

А иногда вообще ничего не происходит. Одна только скучная рутина. Откуда эта скука происходит? Она происходит от тех ожиданий того, что должно произойти. А когда ничего не происходит, то мы теряем интерес к медитации. Ожидания приводят к разочарованию и это влечёт за собой скуку. Каково же решение? У вас не должно быть никаких ожиданий как должна проходить ваша медитация. Нет ожиданий – нет разочарований. Если ожидания есть, то конечно будет и разочарование.

 

Всё, что вам нужно, это поместить ум в состояние тишины. Однажды вы научитесь этому, и это станет легко и естественно. Это как тряпка для стирания, которую вы применяете дважды – утром и вечером. Вы можете выбрать своё удобное время. Но постарайтесь чтобы это было одно и то же время каждый день, чтобы это стало привычкой.

 

Постарайтесь создать дружелюбную среду вокруг себя, в которой не будет много беспокоящего. Старайтесь создать не избыточность, но комфорт. Примите простую позицию, в которой вы можете забыть о своём теле. Не старайтесь скрючиться в позицию, которую вы не можете удержать долгое время без дискомфорта. (если вы опытны в выполнении асан йоги, то это другое дело. Если же нет, то лучшим вариантом может быть сукхасана sukhāsana) Это может быть любая поза, которая удобна для вас, не вредит вам и позволяет не обращать внимания на тело. Всё, что вы хотите сделать в данном случае – это забыть о теле, забыть об уме, но не заснуть.

 

Это называется сандхьявандана (saṃdhyāvandana). Вы можете использовать мантры, если хотите. И за этим тишина ума, где вы не должны цепляться за Богиню. В шастрах это называется нираламба марга (nirālamba mārga – путь без опоры, независимый путь). Здесь нет поддержки и опоры. Любой вид опоры, за который вы хотите зацепиться – гуру, мантра или ожидания – отрицает вашу независимость. Вы должны отпустить всё и постараться сохранить это состояние. Все ритуалы, которые мы совершаем, созданы прежде всего для того чтобы помочь нам достичь этого состояния ума и сохранить его.

 

Практикуя это, я знаю, что придёт состояние чистоты восприятия, всеобщая любовь даст побеги в вашем сердце, вы почувствуете единство с вселенной, получите чувство пребывания в океане осознанности. Вы увидите единство, а не различия. Вы начнёте чувствовать, что когда вы даёте что-то кому-то, то вы даёте это себе. И вы поймёте, что когда вы улучшаете себя, то вы улучшаете мир вокруг себя. Если вы помогаете себе, то вы помогаете миру. У нас есть равенство «Я=ТЫ», основанное на вашем нелокальном рассеянном состоянии существования.

 

Мы настолько привыкли к нашему локальному состоянию существования, что забыли, как мы можем существовать в других состояниях. В физике мы имеем то, что называется квантовый феномен – материя может существовать как частица и как волна. Это справедливо и для вас. Ваш ум – это квантовый феномен. Он не знает ни расстояния, ни времени, ни пути – он перепрыгивает отсюда туда, с того на это без пересечения какого-либо промежуточного состояния времени или пространства.

 

В классической модели физики, если я хочу попасть из Рочестера в Нью-Йорк Сити, то я миную ряд населённых пунктов – Сиракузы, Трой, Олбани и затем попаду в Нью-Йорк. И вы можете описать это как «ОК. Он только что проехал Сиракузы» Но в квантовой модели этого не происходит. Вместо этого я исчезаю здесь и снова появляюсь там. И всё. Так работает ум. И если ум – это квантовый феномен, тогда мы не должны применять к нему модель классической физики.

 

Ум как квантовый феномен может перевести индивидуума в волну. Я исчезаю здесь и появляюсь там. Иногда вы – частица, а иногда вы – волна. Но вас учили быть только частицей на протяжении всей вашей жизни.

 

Вы должны научиться как быть волной.