|
|
ГАНАПАТИ ВИНАЯКА ВИГХНЕШВАРА
Думаю, что практически все интересующиеся йогой слышали хоть что-то о Ганеше, наблюдали его скульптурные и графические изображения в йога-студиях и магазинчиках, а у кого-то и дома есть эти изображения плюс любимая футболочка с милым образом. Многим нравится добродушный слоноликий увалень. Но всегда ли он выглядел так?
У него много имен. Имена Ганеша गणेश (гана + иша ईश) и Ганапати (гана + пати पति) означают предводителя ганов गण — сонмов божеств и духов. Вигхнешвара विघ्नेश्वर (вигхна विघ्न + ишвара ईश्वर) — повелитель препятствий). Винаяка विनायक — устраняющий [препятствия]. Но в ведийских текстах (мы говорим именно о Ведах, а не о многочисленных спекуляциях вокруг них, которые так распространились в последнее время) часто можно встретить упоминания о многочисленных Ганапати и Винаяках. Эпитет Ганапати в Ригведе употребляется по отношению к творцу Брихаспати. Знаменитая шлока «Гананам тва…» из Ригведы (2.23.1) говорит: ॐ गणानां त्वा गणपतिं हवामहे
gaNAnAM tvA gaNapatiM havAmahe kaviM kavInAm upamashravastamam | О, Ганапати, тебе, повелителю ганов, предлагаем эту жертву, Поэту из поэтов (т.е. магу, владеющему словом), превосходящему всех в славе |
«Ваджасанея самхита» (Шукла Яджурведа), «Шатапатха брахмана» Яджнавалкьи (Шукла Яджурведа), «Манава грихья сутра» (Кришна Яджурведа) говорят о четырех и более Винаяках и Ганешварах. А «Тайттирия самхита» (Кришна Яджурведа) говорит об их животном облике (пашу), правда, без подробных пояснений. В тантрической литературе Шри Видьи и других школ говорится уже подробнее, что некоторые Ганапати были представлены в образе быка, другие — в образе змеи. Из имен, приписываемых Ганапати в тантрической литературе, для нашего исследования особый интерес представляют следующие: Вришабхадваджа и Вришакетана — оба означают «бык как символ», и Двиджихва — «двуязычный», «с раздвоенным языком», т.е. «змей».
Из книги Дебипрасад Чаттопадхьяя «ЛОКАЯТА ДАРШАНА ИСТОРИЯ ИНДИЙСКОГО МАТЕРИАЛИЗМА» (Lokayata: A Study In Ancient Indian Materialism by Debiprasad Chattopadhyaya Издательство иностранной литературы. Москва, 1961 Глава III ГАНАПАТИ ИЗУЧЕНИЕ НАСЛЕДИЯ ПЛЕМЕННОГО СТРОЯ)
В эпоху "грихья сутр" эти Ганапати или Винаяки вселяли лишь чувство страха и отвращения. Так, например, "Манава грихья сутра" сообщает: "Человек, одержимый ими, колотит по земле, срезает траву, пишет на своем теле, видит во сне водоемы, людей с бритыми головами, верблюдов, свиней, ослов и др.; ему представляется, что он движется по воздуху и что его кто-то преследует по пятам, когда он идет". Таковы психотические симптомы, которые были, как считали в те дни, следствием одержимости злыми духами. Но Ганапати считался причиной не только этих дурных поступков. Далее текст описывает, каким образом из-за Винаяков "наследные принцы не получают царства, имея все данные для того, чтобы править. Девушки не имеют женихов, хотя они обладают всеми необходимыми качествами. Женщины не имеют детей, даже если они способны родить их. Дети других женщин умирают. Знающий учитель, призванный обучать, не имеет учеников, а в занятиях ученика бывает много перерывов и срывов. Нет удачи в торговле и земледелии". Поскольку в те времена перечень объектов человеческого счастья был ограничен, то едва ли список бедствий мог быть более исчерпывающим. Ганапати считался воплощением зла, и такое отношение к Ганапати существовало, вероятно, долгое время. Отзвуки этого мы находим в приписываемом Яджнявалкье юридическом трактате, который появился много веков спустя после "Манава грихья сутры". Яджнявалкья начинает с утверждения, что Винаяка был поставлен Рудрой и Брахмой во главе ган (гананам адхипатье), чтобы чинить всяческие препятствия. "Человеку, одержимому Винаякой, чудится во сне, что он тонет, ему снятся люди с бритыми головами и в красной одежде, ему представляется, будто он разъезжает верхом на хищных животных, находится среди чандалов, ослов, верблюдов и др., старается спастись бегством от врагов, но, будучи не в состоянии сделать это, попадает к ним в плен. Он становится рассеянным, терпит неудачи в делах и чувствует себя подавленным без всякой причины. Наследный принц, одержимый Ганапати, не получает царства". Все остальное изложено так же, как в цитируемой "Манава грихья сутре".
Промежуточным по времени звеном между "Манава грихья сутрой" и "Яджнявалкья смрити" является "Ману смрити". Ману указывал, что лица, совершающие ганаяджню, не должны допускаться к участию в траурном торжестве. Что означало слово "ганаяджня"? Согласно толкованию традиционного комментатора Говиндараджи, ганаяджня — это один из ритуалов последователей Ганапати. Однако под влиянием изменившегося отношения к Ганапати наши современные ученые усматривают затруднения в принятии этой прямолинейной интерпретации. Поэтому их интересует вопрос, что имел Ману в виду на самом деле. Но сам Ману разделял настроения своего века. В приписываемом ему двустишии Ганапати изображается как божество угнетенных классов, шудр, в противоположность Шамбху — божеству брахманов и Мадхаве — божеству кшатриев. Согласно Ману, шудрам надлежало носить только изношенную одежду и питаться лишь отбросами. Вот почему мы не ожидаем от него благосклонного отношения к последователям Ганапати — божества шудр. Следовательно, его презрение к ганаяджне вполне логично. Однако Катьяяна еще до Ману дал нам своеобразный ключ к пониманию ганаяджни. Согласно его толкованию, ганаяджня вряд ли имела много общего с поклонением в нашем понимании этого слова; она обозначала ритуал, совершаемый коллективно братьями (бхратринами) и товарищами (сакхинами) в своей среде. Позднее эта идея коллектива предстанет перед нами более отчетливо. Пока же речь идет о раннем взгляде на Ганапати. Именно с точки зрения раннего отношения к Ганапати, изображенного в канонической и квазиканонической литературе, можно ясно понять некоторые имена Ганапати. Вот эти имена: Вигхнакрит, Вигхнеша, Вигхнараджа, Вигхнешвара и др., что буквально означает "нарушитель покоя". Однако под влиянием более поздних идей буквальное значение этих имен часто игнорируется, и современные ученые в основном склонны усматривать в них значение божества, которое, управляя несчастьями, помогает людям преодолеть их и добиться успеха. По словам Моньер-Вильямса, "хотя Ганеша чинит препятствия, он также и устраняет их; поэтому, приступая к какому-либо делу или к написанию сочинения, к нему обращались со словами "намо ганешая вигхнешварая", что значит: "поклон Ганеше, повелителю препятствий". Это, конечно, соответствует истине. Но это соответствует истине при изменившихся условиях, то есть при изменившемся отношении к Ганапати, при том отношении, которое возникло позднее. Буквальное значение слова "вигхнакрит" и других упомянутых слов — "созидатель бед". Канонические источники уже показали, что таков первоначальный смысл слова. Яджнявалкья, как мы видели, изложил это пространно: Винаяка стал предводителем ган, чтобы чинить препятствия (карма вигхна сиддхьяртхам). Наконец, окончательный приговор выносится "Дхармасутрой", приписываемой Баудхаяне. Оказывается, Ганапати просто назывался словом "вигхна", что значит "беда", "горе". Итак, Ганапати — это беда.
Парашурама отрубает Ганапати один бивень
Мифологическая же литература заводит нас еще дальше вглубь веков — к той точке зрения, согласно которой Ганапати в прошлом был не просто нарушителем покоя, а кровожадным чудовищем. Говорят, что у Ганапати, имеющего голову слона, остался один бивень. Этим объясняется его название Экаданта. Предполагается, что этот бивень был кроваво-красным. Тантрическая литература объясняет это тем, что он запятнан кровью поверженных врагов. Но кто мог быть врагом? Один из ответов предлагается "Брахма вайварта пураной", которая поведала нам волнующую историю о том, как Ганапати лишился одного из своих бивней. Это случилось во время его битвы с Парашурамой. Последний бросил в него боевой топор, сделанный отцом Ганапати, в результате чего Ганапати лишился бивня. Нельзя сказать, что Ганапати был слабее Парашурамы, ибо "Брахманда пурана" добавляет, что Ганапати вполне мог отразить удар топора, но он не поступил так, поскольку для него было бы невыносимо видеть, что топор его отца бессилен". Интересным моментом в этой истории является вопрос о природе Парашурамы. Хорошо известно, что он являлся наиболее воинствующим поборником главенства касты жрецов. Означает ли это, что главным врагом Ганапати была каста жрецов того времени? Злоба по отношению к нему, выражаемая в жреческой литературе, по-видимому, подтверждает это. Однако не только в литературных источниках выражается ненависть к Ганапати. Гупта высказал мысль, что скульптурные изображения Ганапати в виде страшного демона являются показателем раннего отношения к нему. Ранние скульптурные изображения Ганапати были различными по своему характеру. "Однако его неприличная нагота, а также полное отсутствие на нем украшений производят впечатление, что вряд ли он еще выделяется из общей массы". Все это верно. Однако наиболее показательными являются другие изображения Ганапати, в которых открыто проявляется враждебное отношение к нему. В Бенгалии обнаружены каменные скульптуры, изображающие Ганапати сидящим в позе падмасана Бхрукути Тары или распростертым под троном-лотосом Парнашабари. Тот факт, что во втором случае Ганапати держит меч и щит, указывает на то, что он сдался не без сопротивления. На тибетских изделиях из бронзы мы видим Ганапати поверженным у ног Махакалы. Махакала же считался богом законности и порядка. "Китайский автор и путешественник И Цзин рассказывает, что... у входа в индийские храмы обычно стояли статуи божества... державшего суму с золотом; это божество называлось Махакалой". Говорят, что монгольский деспот Алтан Хан в угоду этому Махакале повелел сжечь всех других идолов. Все это, следовательно, свидетельствует о связи культа Махакалы с аристократией и правящим классом. Не такой уж редкостью является скульптура, на одном фрагменте которой изображен Ганапати, поверженный у ног Манджушри. Большую значимость по сравнению со всеми этими изображениями имеет, вероятно, обнаруженное изображение божества, именуемого Вигхнантака, что буквально значит "разрушающий препятствия" или "побеждающий несчастья". Будучи повержен у его ног, Ганапати мог лишь символизировать творца несчастий. Эту точку зрения подтверждает непальская легенда: "Пандит из Уддияны совершал особые обряды на берегу реки Багмати близ Катмана, стремясь достигнуть определенной стадии совершенства, или сиддхи. Ганеша, желая отвратить благочестивого буддиста от достижения сиддхи, воздвиг на его пути к совершенству непреодолимые препятствия. Пандит, будучи не в состоянии совершить необходимые обряды, в отчаянии обратился с мольбой к буддийскому устранителю препятствий, который явился в свирепом облике Вигхнантаки, и Ганеша был побежден". Могут возразить, что Манджушри, Махакала и другие были, в конце концов, буддистскими божествами и что поэтому неприязнь буддистов к Ганапати в некоторых отношениях существенно отличалась от неприязни, выраженной авторами "Манава грихья сутры" и "Яджнявалкья смрити", представляющими индуизм. Это верно. Но это лишь указывает на то, что когда-то Ганапати был так же ненавистен буддистам, как и индуистам. Во всяком случае, в то время ему еще предстояло подняться до положения бога».
Если же говорить о самой поздней из Вед Атхарваведе, то в ней очень многое изменяется не постепенно от Ригведы к Яджурведе и потом к Самаведе, а прямо-таки разительно, так что есть роды брахманов, которые признают только первые три Веды. В ней эпитет Ганапати и Вачаспати (владыка речи) используется для предводителя якшасов и ракшасов. Причем в отличие от более поздних интерпретаций это не демоны, а добрые духи, достойные почитания. Якша यक्ष — быстрый, ракша रक्षा — защитник. Вся эта замечательная компания впоследствии перекочевала в свиту Ганапати как сына Шивы. И собственно только с Ганапати-упанишады появляются описания слоноликого облика Ганапати.
Так что образы и роли не вечны. Меняется их восприятие. Вот еще один интереснейший пример. Изначально в наиболее древних текстах, начиная с Ригведы, слово «асура» не имело отрицательной коннотации. Образованное от глагола asti अस्ति — быть, оно означало «сущий, витальный». Асуры воспринимались одним из видов божеств. Есть гимны, которые обращены к ним. В более поздних ведийских текстах начинается уже противопоставление асуров и дэвов, и под это тут же изменяется трактовка этимологии. A+sura — т.е. не сур (не солнечный). Асуров начинают демонизировать и использовать в качестве отрицательных примеров в различных поучительных историях Пуран.
А с Ганапати, похоже, было наоборот, но несколько сложнее и интереснее. Со старыми культами очень тяжело бороться новым религиям. Мы можем видеть, что за каждым христианским праздником стоит языческий праздник, который часто практически не изменялся по содержанию, а лишь немного прикрывался сверху новой легендой. Такие же тенденции были и в Индии, в которой как минимум несколько раз происходила борьба разных народов с разными системами верований, с последующим вынужденным объединением мифологии и мироощущения.
В Пуранах (эпосе) излагается несколько версий рождения Ганапати. Все они сходятся на том, что родители у него Шива и Парвати, но расходятся в особенностях появления на свет. В «Вараха Пуране» боги обратились к Шиве с просьбой создать защитника смотрителя, который препятствовал бы свершению злых деяний, и Ганеша возник из сияния величия Шивы. Раздел «Лалитопакхьяна» «Брахманда Пураны» говорит о том, что Ганапати бы проявлен из улыбки богини Лалиты, чтобы помочь в битве против войска Бхандасуры, использовавшего колдовство и уловки. В «Брихаддхарма Пуране» Шива отказался от зачатия сына, но Парвати страстно желала сына. И тогда Шива создал его из полы одеяния богини. Есть также версия, что его создала сама Парвати, слепив из косметических мазей и порошков, а Шива потом был удивлен новому существу.
В одних описаниях он единственный сын, а в других у него есть брат Сканда (санскр. स्कन्द — излитый, тоже необычная легенда о рождении). Он же Картиккея (сын Картик — созвездия плеяд), Муруган (тамил. முருகன் — юный, сильный и красивый, хотя есть интересная эзотерическая расшифровка с точки зрения санскрита — Муруга(Мурука): МУ- Мукунда(Вишну), РУ-Рудра(Шива) и КА- Камалан(Брахма) ), Махасена (санскр. — великое воинство), Субрахманья (санскр. — благосклонный к брахманам), который по сути являлся божеством аналогичным Шиве по месту в пантеоне и функциям для Южной Индии — воин, йог, аскет. И тут был проделан хитрый финт. Для сыновей Шивы подобрали прекрасных невест, но перед свадьбой должно было состояться состязание для определения, кто из них получит титул предводитель ганов — Ганапати. Было дано задание — облететь весь мир. Сканда вскочил на свою вахану (ездовое животное) павлина и полетел облетать Вселенную. А Ламбодари (букв. «пузатенький» — так звали младшего брата до получения имени-титула Ганапати) никуда не торопился. И лишь после негодующих возгласов богов, наблюдавших за состязанием, он сел на свою вахану мышь и объехал отца и мать, показывая, что весь мир происходит от единения Шивы и Шакти, и что нужно искать знание в них, а не во внешнем мире. Боги так восхитились этим, что на радостях не только отдали ему первенство, но и выдали за него обеих подготовленных невест. С тех пор Ганапати фигурирует с двумя Шакти — Сиддхи (психофизические совершенства, сверхспособности) и Буддхи (пробужденный ум) А что же Сканда? Вернувшись после честного облета Вселенной, он увидел, что не только проиграл по решению судей, но ему и не досталось жены. С обиды он удалился на гору Аруначала в Южной Индии, где и пребывает до сих пор. Его культ очень популярен в соответствующих областях. Какой элегантный ход получился по устранению более древнего и популярного аспекта, а? Но пусть читатели не переживают за Сканду-Муругана. У южан (тамилов, малаялам, телугу) есть свои версии мифов, в которых у любимого божества, которое по прежнему на первом месте, две супруги — одна местная земная из племени куруваров, а другая небесная из пантеона северян — Девасена, дочь Индры. Но не будем сильно уклоняться от темы — этот интереснейший аспект сам по себе достоин отдельной статьи.
Ганапати с Сиддхи и Буддхи
Неудивительно, что при таком количестве версий рождения, версий появления слоновьей головы тоже много. И что на него Парвати прогневалась, и что Шива остался недоволен, что у супруги появляются дети без его участия, да еще и потом не пускают его к ней. Чаще всего пересказывают версию, изложенную в Брихаддхарма пуране. По ней голова, бывшая при рождении, отпала после того, как на младенца посмотрел Шани (Сатурн), который славился как очень тяжелый астрологический аспект. Но интересен даже не этот момент, показывающий, что даже боги зависят от звезд и планет, а продолжение истории. Воскресить младенца не удалось даже Шиве. Тогда с небес раздался голос Брахмы, который повелел «приставить» к плечам Ганеши голову того, кто «спит лицом к северу». Отправившийся на поиски того, кто будет соответствовать этому требованию, слуга Шивы Нандин нашел слона Индры Айравайту и вынужден был сражаться с Индрой и победить, чтобы получить необходимое. Индра — одно из главных божеств в Ведах. Шива в Ведах упоминается один раз в виде эпитета Рудры — Благой. Пурана как нельзя лучше иллюстрирует смену власти, идеологии и мироощущения. И хотя слона Индре впоследствии воскресили, но сакральный акт соединения частей старого и нового с порождением жизнеспособного гибрида, развивающегося в нужном направлении, уже состоялся.
Не менее любопытны версии частичной утери одного бивня. Версия первая, конфликтная. Ганапати не пускал к отцу Парашураму (букв. Рама с топором) — аватара Вишну, брахмана-воина. Был бой, в ходе которого Ганапати не стал ни уворачиваться от топора, который метнул Парашурама, ни отбивать его, т.к. это был топор, подаренный Шивой. Версия вторая, воля к знаниям. В вайшнавском предании считается, что Веды были записаны Ганешей под диктовку мудреца Вьясы. Чтобы исполнить такой подвиг понадобился необычный пишущий инструмент, для чего и был пожертвован бивень. Версия третья, магическая. Для того чтобы победить великана Гаджамукху (букв. — слоноликого, т.е. не борется ли новый герой со своей прежней ипостасью?) понадобилось необычное оружие, для создания которого был использован один бивень. Что особенно интересно — после поражения великан превратился в мышь и стал ваханой (ездовым животным) Ганапати. Не кроется ли здесь еще одна история о том, как Ганеша становился главным? Может быть, здесь он побеждает божество предыдущих племен (ведь коренные жители — это всегда предыдущие завоеватели), а может быть, поднимается из своего поверженного состояния, обращая слона пропаганды в мышь, и показывая своим примером как побеждать всегда и везде.
Битва с Гаджамукхой
Сложный характер Ганапати проявляется даже в деталях его праздника. По легенде однажды Чандра имел неосторожность посмеяться над «Пузатеньким» и тот его проклял. С тех пор считается, что в праздник Ганапати смотреть на луну — к несчастью. Обычно это чатуртхи (четвертый лунный день) растущей луны месяца Бхадрапада индийского календаря, который приходится на август-сентябрь Грегорианского календаря. Празднование может длиться до 10 дней, продолжая традиции многодневной (многонощной) мистерии индийских праздников, в особенности Наваратри (9 ночей посвященных Богине). Это главный праздник в году, а кроме этого, четвертый день каждого месяца года посвящен Ганапати. Это обычная картина цикличного восприятия времени и мира в Индии, и то же самое мы можем наблюдать для других аспектов. Например, 6-й день — день вышеупомянутого Муругана, 14-й день — день Шивы, 11-й день в одних источниках посвящен Кришне, а в других Рудре. Все дни месяца имеют свои покровительствующие аспекты. Соответственно, когда держать пост и совершать особые практики зависит от школы и рекомендаций учителя. Нет никаких общих рекомендаций про благоприятный для всех пост в экадаши (11-й день) нигде кроме как в современных книгах ряда кришнаитских школ. И Ганапати бы более порадовался бы размышлению и вчувствованию своих почитателей для обретения знания, чем бездумному следованию непонятно чему.
Ритуальное омовение на Ганеша Чатуртхи
Интересен ритуал, которым завершается празднование. В ходе праздника создаются фигурки Ганапати разных размеров — от небольших семейных до достаточно крупных для целой деревни или района. Для изготовления используются разные материалы — глина, порошок куркумы, сырой рис (неприготовленный — разница в сознании индийца между приготовленным на огне и неприготовленным рисом сама по себе достойна отдельной статьи. Интересующимся рекомендую эссе Шарля Маламуда «Испечь мир») Завершается празднование погружением фигурок в водоем (пруд, река, море) с последующим размыванием и растворением. Что интересно, один из вариантов древнего ритуала тарпаны (возлияния воды), в традиции Шри Видья носящий название Ганапати Тарпаны, включает в себя размывание пирамидки с четырехугольным основанием, сделанной из куркумы, возлиянием воды с мантрой. Символизм ритуала — размывание препятствий в жизни практикующего.
Любопытно, что праздник Ганапати — это не только 4-й день на растущей и убывающей луне каждого месяца, с главным празднованием раз в году в месяце Бхадрападе (август-сентябрь). Ганапати показал свою гибкую природу еще раз, когда понадобилось адаптировать праздник Рождества. Индийцы очень любят праздники и готовы праздновать не только свои традиционные, но и заимствованные. Однако, в Индии есть свои националистские течения, которые считают, что не нужно размывать традиционный уклад жизни. Течения эти разной степени радикальности и конструктивности. Есть, например, такие, которые считают, что язык — это носитель культуры мышления, и Индия должна избавиться от английского языка как государственного и языка межнационального общения внутри страны, предлагая для этой цели санскрит как разговорный язык. И если уважаемые читатели задумаются над многими выражениями и строем языка, на котором мы говорим, то увидят в этом смысл. В 1985 году Шивайя Субрамуниясвами, наставник школы Шайва Сиддханта, предложил празднование Панча Ганапати — 5 дней, посвященных Ганапати, с 21 по 25 декабря. Празднование Панча Ганапати — это праздник пятиликого слоноликого. Это пять дней дарения подарков и празднований в домах, особенно для детей. Без рождественского дерева (Гринпис пляшет и поет:-), без венков и без Санты:-) Это пять дней веселья, дарованных радостным Богом. В каждом доме радуются дети, подносящие подносы с фруктами и сладостями в дар Ганапати, звучат молитвы и бхаджаны, устраиваются пикники, визиты к родственникам и друзьям, корпоративные мероприятия.
Для каждого из дней полагается особая садхана. Поскольку это праздник обновления и начала нового добра, то он начинается с главной комнаты дома, куда помещается мурти пятиликого Ганеши, а если семья не может позволить себе большое деревянное или бронзовое изваяние, то просто изображение. Каждый день сменяется цвет одежд, в которые облачают мурти божества. 21 декабря, в первый день праздника — золотисто-желтые, во второй — рубиново-красные, в третий — темно-синие, в четвертый — изумрудно-зеленые и, наконец, в пятый — сияюще оранжевые. Это цвета пяти Шакти — пяти божественных Сил.
Садхана первого дня призвана сотворить вибрацию мира и гармонии в семье и доме, второго — распространить ее на соседей, родственников и близких друзей. Третий день посвящен гармонизации бизнеса, торговли и ремесел. Часто бизнесмены приурочивают окончание финансового года к этой дате. Четвертый день посвящен гармонии, исходящей от музыки, танцев и других искусств, т.к. в современном восприятии Ганапати покровительствует и искусствам
Как уже было отмечено ранее, образ Ганапати претерпел большие трансформации в общественном сознании. Вот пример еще одного хитрого выверта. Хотя исследователи (не только Дебипрасад Чаттопадхьяя) отмечают, что Ганапати был наиболее почитаем среди низших варн и людей, вообще стоящих вне структуры, но после того, как он был включен в основной пантеон, то высшие варны начали активно его почитать и даже выработали свои запреты и ограничения — кто может, а кто не может почитать его. Женщинам запрещалось иметь образ Ганапати и проводить почитание его мурти, но они хитро вышли из положения — складывали фигурку из листьев, в которой они видели милый образ, могли создать его в любой момент и также быстро разобрать. Сейчас этот образ встречается достаточно часто на плакатах и даже в бронзе, но стоит помнить, откуда он произошел.
Лиственный Ганапати - от тайного поклонения к одной из любимых форм
Возвращаясь к теме проклятий, упомянутой выше, проклинает Ганеша достаточно часто. По северной версии сказаний о нем, он придерживался обета безбрачия, т.к. считал свою мать единственной настоящей женщиной во Вселенной. И когда Туласи, дочь Дхармараджи, настаивала на том, чтобы он на ней женился, то он ее проклял. Сурово. Но ей удалось «отмолить» часть и смягчить наложенные проклятия — совсем их Ганапати не отменил, но отметил, что она превратится в почитаемое дерево, с помощью которого будет умилостивляться Вишну. Но вот Ганешу листьями туласи почитать ни в коем случае не стоит.
От Севера до Юга Индии проявлен широкий диапазон образов Ганапати — от придерживающегося обета безбрачия до очень эротичного. В тантрической иконографии Ганапати обнимает Шакти, сидящую у него на колене, держа одной из рук за грудь, а хоботом стимулирует ее гениталии. Образ Ганеши в Японии — Канкитэн 歓喜天 (букв. — радостный небожитель) / Сосин Бинаяка — достаточно часто представляет собой пару, сплетенную в любовных объятиях. Причем, есть такие изображения, установленные сокрыто — т.н. принцип хибуцу 秘仏 (тайного Будды), а есть открыто выставленные и продающиеся как сувениры.
Образы Уччхишта Ганапати в индуистской и буддийской тантрической иконографии
Вообще японские описания Ганапати дают достаточно интересный обзор буддийского тантрического подхода к этому аспекту.
Кэйсицу в «Гёдзохонки» говорит о нем следующее: Этот великий, благородный небожитель–царь есть свободно превращающееся тело Махешвара; сокровенное учение гласит, что его называют «Благородным Небожителем», поскольку он обладает Шестью Чудесными Проникновениями; «Великим Свободным Небожителем» его называют, так как он полностью овладел мудростью и состраданием. Он — не обычный Винаяка, но Тело Превращения Татхагаты Махавайрочана, а также бодхисаттвы Авалокитешвара, поэтому, говоря о его исходном теле, всегда прибавляют «Благородное». Другие его санскритские имена: Нандикешвара («Радостный Повелитель»), Ганеша («Предводитель Войск»), Ганапати («Повелитель Войск»). Последние два имени даны потому, что он предводительствует сонмами воинов Махешвара (Ишана).
В «Ганкоки» сказано: Сила, укорененная в добродетели сострадания, придает всем Винаяка радостное сердце (яп. кангисин), так что даже пытки не оказывают на них воздействия. «Радостным» его еще называют потому, что в эзотерическом буддизме он тесно ассоциируется с восторгами, возникающими при сексуальном единении. Одно из изображений Винаяка, используемых в тайных ритуалах с целью перенаправить его энергию на устранение препятствий, им же воздвигнутых, представляет его в виде обнимающейся пары.
Этот образ есть не только в Японии, но распространен также в Юго-Восточной Азии
В «Канги сосин куёхо» говорится: Наложница царя–небожителя Великого Самопребывания (Махешвара), богиня Ума (Умахи) родила три тысячи детей. Тысяча и пятьсот находятся слева, и первый среди них — царь Винаяка, каждое действие которого являет зло. Он предводительствует над ста семью тысячами разрядов Винаяка. Тысяча и пятьсот находятся справа, и первый среди них — бог Сэнаяка, приверженец добродетели, каждое действие которого благо. Он предводительствует над ста и семью десятью восьмью тысячами разрядов воителей, поступающих благородно и высоко держащих добродетель. Царь Сэнаяка — Тело Превращения Авалокитешвара. Для того, чтобы подчинить злые практики царя Винаяка он проявляет себя в обликах мужей и жен, предстающих в совершенно одинаковых видах, обнимая друг друга… Ради того, чтобы обильно наградить несчастных живых существ, Татхагата Махавайрочана так проявляет свои Тела Превращения.
Обнимающиеся тела Винаяка описаны в различных текстах, таких как «Канги хисё», «Какудзэнсё» и «Бякухо кусё». В одном из легенд говорится, что Благородный Небожитель был сыном наложницы Махешвара. Его внешность была вульгарной, представления низки, поведение яростное и злобное, из-за чего его и прогнали с небес. Проживая на горе Винаяка, он обратил внимание на прекрасную богиню, появившуюся рядом, и набросился на нее, однако та обратилась ужасным демоном, объявившим, что она — Кундали. Увидев этой отвратительный облик, Винаяка сильно испугался, но Кундали сказала: Теперь ты в моей власти, однако я сжалюсь над тобой и стану твоей наложницей, дабы твое сознание отвратилось от зла и наполнилось прекрасными вещами, и более не строило препятствий и затруднений». Другая легенда повествует об одном царе, проживавшем на континенте Маракейра, который ел лишь говядину и редис. Когда весь скот в его царстве был съеден, он принялся пожирать плоть мертвецов, а когда и они закончились, принялся за живых людей. Верховный министр вместе с группой подданных и солдат убили омерзительного царя, который немедленно обратился злобным демоном Винаяка и исчез в небе. После этого царство поразили голод и эпидемии; тогда министр и подданные стали молиться Сахасрабхаджарья Авалокитешвара, который принял облик женщины Винаяка, и эта манифестация бодхисаттвы соблазнила злого демона. Пребывавший в радости (канги) от сексуального удовлетворения, полученного от наложницы, Винаяка снял проклятие голода и болезней со страны, и люди в ней зажили в мире. В «Ганкоки» сказано, что Винаяка есть тело Превращения Махавайрочаны, «для которого нет места, куда оно бы не достигло» (яп. мусё фуси–син), которое Татхагата проявляет для освобождения живых существ подходящим для их восприятия образом.
Традиционный образ Канкитэн с оружием и дайконом. Символическое изображение Канкитэн в форме двух клубней дайкона на вотивной табличке эма
Чем больше я изучаю материалы о Ганапати и практикую переданные мне тантрические практики этого аспекта, тем больше раскрывается удивительного, противоречивого и прекрасно согласующегося, но вместе с тем несколько более затруднительно становится кратко рассказывать об этом. Надеюсь, что читатели извинят меня за несовершенство этого небольшого обзора. Возможно, в будущем он будет дополнен, углублен и развернут на благо всех живых существ. И, думаю, не так важно, будете ли вы обращаться к Ганапати с молитвами в рамках практики или просто вышеописанное вдохновит вас на преодоление препятствий, но пусть вам сопутствует успех и удача в практике, теоретических изысканиях и прочих правильных активностях! |
