ЭЗОТЕРИЧЕСКОЕ ОБУЧЕНИЕ В КЛАССИЧЕСКИХ ЯПОНСКИХ БОЕВЫХ ИСКУССТВАХ

Статья Эллиса Амдура от 28 марта 2020 года.

 

Перевод Сергея Бабкина

 

Эллис Амдур. Ellis Amdur преподает японские боевые искусства в Сиэтле с 1989 года. Обладатель лицензии сихан и окудэн мокуроку в Тода-ха Буко-рю и лицензии инкадзё в Араки-рю. Он написал книги «Поединок с О-Сэнсеем: Борьба с мифом Воина Святого мудреца» (Duelling with O-Sensey: Grappling with the Myth of the Warrior Sage) и «Старые школы: эссе о японских воинских традициях» (Old School: Essays on Japanese Martial Traditions) «Сокрытое на виду» (Hidden in a Plain Sight) и других интересных книг (прим. пер. – на русский язык эти книги полностью не переводились – есть только переводы отдельных статей и глав книг, сделанные мной и другими энтузиастами. Например, «Реконструкция и инновация в традиции») Основатель компании Edgework, которая проводит тренинги по решению конфликтных ситуаций. Информацию о его тренировках и книгах можно найти на его сайтах: www.edgework.info, www.todahabukoryu.org, arakiryu.com

 

 

 

Некоторое время назад мне прислали следующий вопрос:

 

"Я исследовал метод кудзи/дзюдзи, и одна вещь, которую я никогда не мог понять, заключается в том, как обучение корю (классическая японская боевая подготовка) может позволить кому-то почти мгновенно переключиться в состояние муга (無我 - пустотность, разотождествление с самостью)? С практикоами сюгэндо, в которые я уже был посвящен, это более просто понять, но не так с боевыми искусствами. В книге "Божество и меч", Отаке Рисукэ Сэнсэй только очень кратко упоминает разницу между дзэн-медитацией и Кудзи и не вдается ни в какое реальное объяснение, как этого достичь, кроме упоминания самого метода санмицу (三密 - три тайны - тела, речи и сознания Будды) Я прочел все, что мог, на эту тему и даже ходил в библиотеку National Diet Library в Токио (国立国会図書館, Kokuritsu Kokkai Toshokan - библиотека Конгресса Японии - одна из крупнейших библиотек мира) , но этот вопрос труден. Даже несмотря на то, что я получил передачу в  другой корю, которая включает в себя такое учение, все еще очень трудно понять, что это можно сделать, просто просыпаясь каждое утро и делая эту практика в направлении Солнца."

 

Я ДОЛЖЕН НАЧАТЬ С ПРЕДОСТАВЛЕНИЯ НЕКОТОРЫХ ОПРЕДЕЛЕНИЙ ДЛЯ ЧИТАТЕЛЯ.

 

Кудзи/дзюдзи-это особый ритуал, происходящий от Сингон миккё, эзотерической секты буддизма, известной как Mìzōng в Китае и Ваджраяна в Тибете. Это огромная тема, но один из способов думать о таких эзотерических школах (Миккё – это общий термин для эзотерических практик) заключается в том, что они используют "искусные средства" - любой и каждый ритуал, который лучше всего подходит подвижнику, чтобы стать просветленным в течение одной жизни. (прим. переводчика - на этой странице сайта вы можете найти много материалов по кудзи и дзюдзи. Как упоминаемые автором статьи материалы из книг Отакэ Рисукэ Сэнсея, так и мои статьи по этой теме)

 

Сюгендо-синкретическая японская религия, иногда рассматриваемая как "горный культ".- Это смесь первобытных синтоистских и даосских ритуальных практик (последние, конечно, происходят из Китая) и эзотерического буддизма. Она ассоциируется с магией и чудотворчеством, совершаемыми ямабуси - подвижниками, которые находятся далеко и высоко в горах, занимаясь суровыми аскетическими практиками.  Среди этих знаний есть связь с стихийными силами природы, известными как тэнгу.

 

Воины также имели обыкновение ходить в храмы и святилища в изолированных лесных и горных районах, чтобы заниматься аскетическим обучением, и в этом процессе они использовали ритуалы Миккё. Иногда те ритуалы, которые уже присутствовали в их рюха, а иногда новые, которые приобретались через контакт с такими аскетами. Спрашивающий ищет Муга, буддийский термин, который обычно переводится как "не-я". Или, возможно "то, что привязано или отождествлено ни с чем конкретным". Однако независимо от того, были ли такие воины религиозны или нет, их практика была направлена на накопление силы, а не на достижение просветления.- Они тренировались, чтобы повысить свою способность выживать, чтобы лучше служить своему господину. В частности, это было обучение тому, как более эффективно убивать в боевых действиях. Они использовали Миккё как психофизическую технологию для усиления этих возможностей.

 

Наконец, термин кудзи/дзюдзи.  Это специфическая ритуальная практика, в которой человек совершает Куджи (девять) мудр (ритуальных жестов) руками/пальцами (на самом деле задействованы все тело и дыхание), каждый из которых соответствует божеству или связан с другой силой. При этом повторяются имена этих аспектов– или слоги, связанные с этими именами (мантры). Эта практика наполняет подвижника силами, связанными с каждым божеством. Эти жесты можно было бы считать "священными письменами" - словами, ставшими плотью. Дзюдзи добавляет десятый жест / слог, который является тем, что человек хочет сделать - используя эту силу или противодействуя ей. Допустим, кто-то хочет быть защищенным от огня (как это сделал я, когда однажды участвовал в ритуале сюгэндо огненного хождения), и таким образом, десятый слог был 火 ('ка!’ – огонь).

 

НЕОБХОДИМО ЛИ ПОЛНОЕ РИТУАЛЬНОЕ ПОНИМАНИЕ ОРТОДОКСАЛЬНОГО СИНГОН ИЛИ СЮГЭНДО, ЧТОБЫ ПОЛУЧИТЬ ОБРАЗОВАНИЕ В КОРЮ БУДЗЮЦУ? ДВЕ ПЕРСПЕКТИВЫ

 

Вышеизложенное является самой краткой экзегезой предмета, который заполняет библиотеки и занимает всю жизнь изучения. Есть школы корю, которые очень усердно практикуют ряд таких глубоких ритуалов – или, по крайней мере, очень немногие из их членов делают это в нынешний век. Я лично знаком с несколькими индивидуумами, которые стремятся наполнить и донести каждый момент своей практики элементами Миккё – она вплетается в их тренировки как вторая нервная система. Например, один практикующий делает пять частей ката, в ассоциации с ритуалами, основанными на божестве-хранителе Мариситен, "учитывая движение Венеры по небосводу, выше и ниже горизонта".

 

В двух искусствах, которые я изучал большую часть своей жизни, Тода-ха Буко-Рю и Араки-Рю, в первой школе имеет только самые краткие остатки таких ритуалов – в частности,  в документах тот ритуал Кудзи, который я только что описал выше. Этому не учили в Тода-ха Буко-Рю на протяжении многих поколений. Всё, что у нас было, по большей части потеряно.

 

В Араки-Рю наши документы гораздо более обширны.  Однако, когда я спросил своего наставника, будет ли он учить их мне, он сказал следующее: “Зачем? Ты приехал в чужую страну, где не проживешь всю свою жизнь. И как иностранец, ты все равно никогда не будешь частью нас. Чтобы по-настоящему научиться этому, тебе придется овладеть не только современным японским, но и архаичным японским языком, а также канбуном (японским языком, написанным китайским шрифтом) и, кроме того, выучить санскрит. Помимо этого, вам придется каким-то образом стать частью мировоззрения, которое даже современные японцы не понимают. И какой в этом смысл? Все это-одна из форм прикладной психологии, наука о разуме, чтобы вы могли овладеть собой и другими людьми в бою. Чему бы ты здесь не научился, возвращайся в свою страну и изучай психологию. Это тот же самый материал-наука о разуме – но в языке и мировоззрении, которые будут естественны для тебя.” Он кое – что упустил в своем ответе-что на самом деле он уже учит меня всему, что мне нужно знать. Его заявление, вместо того чтобы сделать меня иностранцем, недостойным настоящего знания, заставило меня не терять себя в умственных процессах, будь то академическое изучение или медитация: скорее, я должен был сосредоточиться на том, что было прямо передо мной.

 

Итак, далее следует одна перспектива. У меня есть несколько обучающих братьев в других рюхах, которые очень глубоко погрузились в ортодоксальное понимание эзотерического знания, как оно применяется к их искусству, в строго традиционных линиях преемственности. Я ни в малейшей степени не подвергаю сомнению их процесс. Я просто противопоставляю его своему.

 

 МОЙ ОТВЕТ НА ЗАДАННЫЙ ВЫШЕ ВОПРОС, КОТОРЫЙ ТАКЖЕ ВКЛЮЧАЕТ В СЕБЯ ТО, ЧТО БЫЛО СКРЫТО НА САМОМ ВИДНОМ МЕСТЕ В НАСТАВЛЕНИИ МОЕГО УЧИТЕЛЯ

 

Примечание: возможно, есть некоторые совпадения с чем-то из того, что я написал выше, но я хочу воспроизвести свой ответ полностью:

 

С точки зрения вашей ссылки на Отакэ Рисуке, дихотомия-это не Дзен и кудзи/дзюдзи – а Дзен и Сингон Миккё. Они радикально отличаются друг от друга. Дзен - это медитативная практика "пустоты", изучение того, как не привязываться к какой-либо конкретной перспективе. Метод, который они используют, чтобы достичь этого, заключается в таких вещах, как подсчёт количества дыханий, сосредоточение на ... ни на чём....до тех пор, пока ваш ум не будет под контролем – что означает, опять же, отсутствие привязанности к какому-либо конкретному объекту или личности.  Кроме того, одна из школ дзен Риндзай, включает в себя парадоксальные/бессмысленные головоломки, называемые коанами, которые используются для того, чтобы "разбить" попытки студентов использовать привычные понятия, чтобы решить их. Как это переводится на корю будзюцу? Только в самой малости:

 

Практика дзен изнурительна, и если вы можете терпеть ее, вы можете терпеть бесконечные часы повторения практики будзюцу

 

Если вы действительно не привязаны ни к чему конкретному, это включает в себя вашу собственную жизнь и смерть, и таким образом, в буддийских терминах, вы "просветлены". Однако в контексте японских боевых традиций это просто означает, что в идеале человек должен пожертвовать собой ради своего господина или дела. В этом смысле практика дзен может быть весьма полезной. Однако в таком отношении есть серьезная ловушка. Непривязанность к служению другому (да, человек все еще "привязан" к служению этому другому) на самом деле может способствовать психопатической отстраненности, потому что сама мораль может рассматриваться как привязанность, а не как основной атрибут Вселенной. Например, каждый крупный дзенский священник и патриарх поддерживал японских военных во время Второй мировой войны, заявляя такие вещи, как: если вам придется заколоть ребенка штыком, то это согласуется с природой Будды, потому что у императора есть природа Будды, и воля императора состоит в том, чтобы вы пошли на эту войну и, следовательно, вы поможете ребенку прожить свою карму.

 

Хотя отдельные воины, возможно, практиковали дзен, это не было частью учебной программы во всех старых рюха. Однако в более поздние времена идеология Дзен использовалась для определения / описания аскетических и художественных практик, будь то чайная церемония, цветочная композиция или такие практики, как иайдо. Идея заключается в том, что любое искусство может быть таким же, как "сидячий дзадзен".‘

 

Эзотерический буддизм, такая школа как Сингон, имеет другой подход. Поскольку каждый человек "сконструирован" уникальным образом, теоретически существует наилучший способ помочь каждому достичь недвойственного сознания. Вместо погружения в пустоту, как в Дзен, человек вступает в "индивидуализированный лабиринт" - если он находится в "правильном" лабиринте и следует всем его поворотам и изгибам (путешествие, которое бросит вызов вашему существованию), он приходит в центр, и этот центр тоже пуст. Однако, это для очень немногих. Для большинства Сингон и другие эзотерические школы - это просто сложные ритуалы, которые завораживают и поглощают.  В конечном итоге человек просто поклоняется лабиринту, в котором он заблудился.

 

Важно помнить, что ритуалы Сингон Миккё в рамках классических боевых традиций не были религиозными обрядами. Подумайте: Ята-но кагами (八咫鏡 'священное зеркало, часть императорских регалий') - это олицетворение чистой мудрости и истины; зеркало также можно использовать для бритья вашего лица. Гонг может призвать вас к молитве; он также может призвать вас к обеду.  Таким образом, в последнем смысле Миккё – это прикладная психологическая практика для взлома нервной системы, чтобы улучшить рефлексы, мужество и устранить любые умственные ограничения, которые мешают человеку эффективно использовать свой меч или другое оружие, чтобы рубить другого. Кроме того, можно приобрести магические заклинания (которые, с точки зрения буддизма, в конечном счете иллюзорны, но для обычных людей используются для самозащиты) и приобретение паранормальной силы. Например, написав определенный санскритский символ внутри отпечатка копыта, можно заставить лошадь бросить своего всадника.

 

Ну и что касается того, что Отакэ Рисуке опубликовал в своих книгах о Миккё, информация в "Божестве и мече" бесполезна, кроме как предоставить буквальную серию снимков того, что он делает. Все, что он даёт, - это незначительная общая информация: на самом деле вы можете получить гораздо более обширную информацию по этому вопросу в японских эквивалентных книгах Сингон для чайников. [В Японии существует огромный рынок таких работ]. Я не знаю, сколько людей в додзе Отаке Рисукэ усердно практикуют Миккё, о котором он говорит.

 

Каждая система корю использует ритуалы Сингон Миккё для подпитки определенных техник, менталитета и практик в рамках своей собственной рюха. Это все равно что купить компьютерный чип: вы можете поместить его в беспилотник и использовать для слежки за орлиными гнёздами; вы можете поместить его в систему наблюдения в вашем доме и наблюдать, кто входит в вашу собственность; вы можете поместить его в бомбу и взорвать всё. То, что Отакэ Рисукэ делает в Катори Синто-рю, в общих чертах используется так же, как и в других школах, которые всё ещё поддерживают такие практики, но думают об этом как о топливе, бензине, который может вести очень разные транспортные средства к очень разным целям.

 

Теперь, когда все эти предварительные сведения исчерпаны, позвольте мне обратиться к вашему вопросу о "мгновенном переключении" на Муга (и к вашей ссылке на санмицу, которая является транспортным средством Миккё для достижения Муга).  Санмицу - это три практики: мантра, мудра и мандала. Несколько бесцеремонное определение этих трех пунктов было бы следующим:

 

священные / ритуальные / наделённые силой звуки

священные / ритуальные / наделённые силой жесты

священные / ритуальные / наделенные силой формы и линии

 

Другое определение, более стандартное, было бы речь, тело, сознание. (Будды - прим. переводчика)

 

Выполняя классические кудзи/дзюдзи и ритуалы, вы переплетаете пальцы, сидя или стоя в различных позах (мудра), повторяете "семенные слоги и имена божеств" (мантра) и созерцаете такие вещи, как уже созданные рисунки и формы или луну (медитация на диск луны называемая гатиринкан) (мандала). Эти действия часто совершаются в условиях суровых аскетических лишений: бессонницы,  голодания, изоляции или подчинения силам природы, например, стоя под грохочущим водопадом или подвергаясь воздействию суровой погоды. И вы должны при этом искренне верить в такие вещи, как боги и демоны, чтобы потом увидеть их  "пустотность" и несуществование.

 

Одновременно вы будете постоянно тренироваться в своих боевых традициях. Возможно, после многих лет и почти невообразимых обязательств вы станете одним из очень редких людей, которые действительно преуспеют, став своего рода просветленным мужчиной или женщиной, наполовину воином, наполовину священником. Ваше боевое искусство резонирует со знанием этих ритуалов, которые вы проводили много часов, много лет, много десятилетий, и это несмотря на то, что это мировоззрение является не более вашей собственной культурой, чем культура амазонского шамана, который буквально превращается в ягуара и берет знания из других миров.

 

ИЛИ: вы проводите все это время только выполняя ката вашей боевой традиции. По-настоящему исполняя ката, не разыгрывая бесплодную хореографию, но с полным намерением, с какой – то дикой грацией, которая заключает в себе радость и свирепость-и возможность случайности. (Потому что на более высоких уровнях обучения вы нарушаете паттерны, которые вы вводите в действие, точно так же, как послушник Миккё должен нарушить существование богов, которых он призвал к себе на помощь).

 

Истинная санмицу любой подлинной классической боевой системы - это сами ката.

 

Киаи и кокю - это мантра. Вместо молитв они представляют собой использование дыхания, контролируемого высвобождения дыхания через звук, манипулирование напряжением и расслаблением во всем теле.

 

Камаэ - это мудра. Вместо того чтобы переплетать пальцы, каждая позиция является воплощением целой психофизической реальности, которая воздействует на умы (и тела) всех окружающих вас людей и создает определенные состояния ума внутри вас самих. Когда я воспринимаю такагасуми ( техника "высокий туман" в Тода-ха Буко-Рю) или ямакаге ( техника "тень горы" в Араки-Рю), каждая из них является воплощением другого разума, другого тактического замысла, другого мировоззрения, другого воплощения, хотя для наблюдателя они выглядят физически похожими.

 

Тайсабаки / аси-сабаки - это мандала. Обычно переводимые как "перемещение тела" и "движение ног", они больше похожи на диаграммы силовых линий на полу мира. В своем крайнем проявлении это "танец Шивы", разрушителя – та дикая свирепая грация воина. Что может быть более безупречным, чем походка тигра?

 

Я не практикую кудзи/дзюдзи, и мне это не нужно. Я не практикую песнопения Сингон Миккё или Сюгендо, и они мне не нужны.  Я не медитирую на мандалу или гатирин, и мне это не нужно. То, что я делаю, это ката – я делаю их так часто как могу, под давлением, под угрозой с противником, чья естественная обязанность-стремиться разрушить мою позицию, мою работу ног, мое дыхание (мудра, мандала и мантра), как я делаю его, и постепенно я становлюсь ката. И когда я добиваюсь успеха, будь то в додзё или в реальной жизни – ибо это условно, а не постоянно, – в ту долю секунды, когда я оказываюсь в опасной ситуации, я оказываюсь в состоянии, которое вы называете Муга: но это не просветленное состояние, не религиозное состояние вообще. Становясь ката, вы становитесь тем, чему учит ката – а не хореографией определенных упражнений по шаблону.

 

Чтобы достичь этого, требуются годы и годы тренировок, но не просто "ходить по ката" – вы можете делать это всю свою жизнь, как и большинство, и ничего не достичь. Вы стремитесь к тому, чтобы ката буквально овладела вами, заразила вас. Тогда она становится для вас одной субстанцией, а затем и дальше, подчиняясь вашей воле. Это тоже происходит от ритуала Сингон, чего-то , что ранее было выведено из таких шаманских религий как тибетский Бон, изначальный даосизм или синтоизм. В шаманских практиках, однако, они остаются на уровне одержимости-божество берет верх. В Сингоне, в конечном счете, вы овладеваете этим овладеванием, вы "видите насквозь" реальность божества. В идеологии Сингона это и есть просветленное состояние. Однако на военном уровне это просто означает, что вы больше не застреваете в инстинктивных или бессмысленных автоматических реакциях; у вас есть лучший ответ для каждой ситуации, что символизируется учением "Луна в воде", которое многие рюха используют для объяснения этого совершенного состояния.

 

ПОСТСКРИПТУМ

 

После моего первого ответа мой собеседник позже написал мне, чтобы спросить, Можно ли этому научиться самостоятельно, с достаточным намерением и самоотверженностью? Мой ответ: “я могу научить вас, как убить кого-то кинжалом, с особым ударом в сердце со спины. под правильным углом и т. д. Просто немного информации. Это интересно, я полагаю, и можно было бы добавить это к своей коллекции информации о боевых искусствах. Но что произойдет с вами, если вы будете одержимо практиковать эту технику в одиночку в течение нескольких часов в день? На протяжении нескольких лет. Только это. Как насчет того, что ваш партнер по тренировкам был членом семьи? Что это сделает с вашим умом?”

 

Точно так же можно было бы почерпнуть инструкции для различных ритуалов Миккё или посвящений из самых разных источников: книг, мастер-классов, семинаров или даже от учителей. Даже если инструкция верна, как насчет того, чтобы начать практиковать её по нескольку часов в день, без руководства или надзора? Эти ритуалы с их комбинацией особых дыхательных методов и сложных визуализаций воздействуют на те же части мозга, что и психоделические препараты. Если у тебя получится "хорошо", то ты будешь спотыкаться каждый день. Без старшего, учителя, гида, который был там раньше, вы можете ужасно запутать свой ум. Постоянно. Это были некоторые из ритуалов, в которые вмешивался Асахара Секо из Аум Синрике. Как сказал один мой друг: “Маркс говорил, что религия-это опиум для народа. Миккё же - это  крэк-кокаин”

 

Если вы хотите стать просветлённым – а я, честно говоря, знаю эти слова, но понятия не имею, что это такое, – вы должны найти проводника, надёжного, надёжного проводника, точно так же, как если бы вы шли через темный лес, полный диких зверей. Если вы хотите постичь суть классической японской боевой традиции, какой бы чудесной ни была эта эзотерическая практика, она ни в малейшей степени не поможет вам учиться самостоятельно. Вы не только изучаете, как убивать, вы пытаетесь усилить эту способность с помощью очень сложных психофизических техник, которые, будучи неправильно включены, могут причинить вред не только вам, но и окружающим вас людям.

 

Вы должны найти учителя и старших, нравственных мужчин и женщин, которые воплощают боевую систему и имеют безусловное обязательство передать ее вам, как можно лучше, как можно полнее и как можно быстрее. Это верно, если вы изучаете эту информацию только через ката, или даже с ещё с большим риском и трудностями, через добавление этих явных эзотерических практик. Ваши старшие должны уметь доводить вас до предела ваших возможностей, но никогда не заставлять вас переступать через край или позволять вам падать. Классическим термином для этого является укэтати - "получение меча".- Без этого вы либо потеряете время на эзотерическую интеллектуализацию, либо запутаетесь в своих мыслях.

 

И это верно независимо от того, входите ли вы в классическую традицию, которая тесно связана с эзотерическим знанием тысячелетий Евразийской ритуальной практики, или в такую, как моя, где эта практика пропитана каждым движением ката: слово / ритуал становятся плотью.