|
|
КУДЗИ, КУДЗИ-КИРИ И КУДЗИ-ГОСИНХО. ЧАСТЬ 3
Это третья часть статьи. О том что такое кэцуин, дзюмон и дхарани, кудзи-ин, кудзи-кири и кудзи-госин-хо в первой части статьи. О практике кудзи-ин во второй части статьи.
Итак, проработав все аспекты, практикующий получает новое особое состояние сознания. Чем прилежнее и интенсивнее была его практика, тем более быстро получается входить в это состояние. Собственно, тогда уже возможно переходить к варианту быстрой смены одой мудры другой с произнесением кратких дзюмон, а затем уже и к практикам кудзи-кири и дзюдзи.
Практикующий рисует 9 линий (5 горизонтальных и 4 вертикальных) поочерёдно – горизонтальная, вертикальная, горизонтальная и т.д., образуя решётку в форме квадрата. Возможны другие варианты. Например, в Кукамисин рю черты-резы рисуются диагонально. Также возможно нанесение кудзи в форме 5-конечной звезды. Встречается специальный термин кудзи-сэцуин (kuji-setsuin 九字結印) т.е. девять знаков жестами-резами.
Один из наиболее распространенных вариантов кудзи-кири с порядком черт
Менее распространённый, но очень интересный вариант с диагональными резами
Возможно рисование кудзи:
- кистью или другим пишущим инструментом на бумаге, с дальнейшим помещением получившегося амулета в тайное место на себе или в помещении;
- рукой, сформированной в мудру, на ладони другой руки или перед собой;
- веером перед собой или над картой или другим изображением;
- оружием перед собой. Например, в Кукамисин рю есть специальное ката с шестом, в котором кудзи рисуется в пространстве с помощью длинного шеста рокусяку-бо. Это связано с историей основателя школы Якусимару Рюсина, который изучал эзотерические практики, применял их в сражении и побеждал (подробнее смотрите историю возникновения Кукамисин рю) Также встречаются варианты выполнения коротким или длинным мечом.
Такацука Эйтёку Сэнсей, Сихан-кэ Тэнсинсё Кукамисиндэн Хёхо (Кукамисин-рю) выполняет особую практику, в которой кудзи-кири делается шестом, на хоно-эмбу в Кумано Хонгу Тайся 27 августа 2017
Наиболее распространён вариант, когда практикующий формирует правой рукой мудру меча – то-ин (tō-in 刀印) или тикэн-но-ин (chiken-no-in 知剣之印) и рисует ей девять линий на ладони левой руки или перед собой, а затем поверх рисует десятый символ, который должен «придать направление действия» всей практике.
Несколько примеров десятого знака:
太 большой – используется для противостояния многочисленному преобладающему противнику
龍 дракон – используется для безопасного путешествия по морю (в японской мифологии сплелись два очень разных образа дракона. Один привнесён из Китая. Стихия воздуха, мудрость, доброта. Другой местный, по одной из гипотез, доставшийся японцам от их предков родом из Океании. Стихия воды, злоба и коварство, требование жертв. В данном случае обращение идёт ко второму образу.
鬼 демон – используется для излечения от болезни (стоит учитывать, что не нужно применять христианский взгляд для понимания такого мировоззрения. Как у Аристотеля (автора термина – др.-греч. δαίμων — даймон, «дух, божество»), так и в японской мифологии, демон – это сила. Она не хорошая и не плохая, а просто сила. Может помогать, а может вредить, но не из любви ко злу, а просто так. В буддизме часты истории, когда демоны принимают Дхарму т.к. убеждаются в силе практики и образа мысли. Но чтобы подчинить демона и поставить его на службу дхарме нужен весьма сильный практик)
勝 победа – используется в битвах и поединках
一 единица – используется для того чтобы не заблудиться ночью в незнакомой местности
王 правитель – используется для преодоления препятствий и трудностей
虎 тигр – используется для благополучных действий в горах
霊 дух – используется при посещении странных мест, где ощущается беспокойство, возможно от неупокоенных духов
命 жизненная сила – используется для практик продления жизни
Варианты десятого знака и объяснения к их применению из трактата Jujutsu Ken Bo Zukai Hiketsu
Это достаточно быстро выполняемая практика, но всё же для последовательного выполнения 9 мудр нужно некоторое время. Даже для 9 резов с 9 слогами дзюмон с последующим 10-м необходимо время, которого у воина может не быть. Естественно, что появились и совсем краткие варианты. Вот два наиболее ярких примера. Рин дзэн сэн (rin zen sen 臨前戦) Здесь используются первая и последняя мудра последовательности с их дзюмон рин и дзэн, после чего следует слог боевого применения, направленный на противника. Ну и наконец квинтэссенция – одна мудра и одна мантра. Мудра тела синъин (shin’in 身印) или мудра невидимости онгёин (ongyōin 隠形印) с мантрой Мариситэн on marishiyei sowaka (на санскрите AUM mArIcyai svAhA) или краткой биджа мантрой ma или maM.
Интересно, что мы можем видеть китайскую версию этой кратчайшей практики в популярных фильмах про Шаолинь. Большое влияние на современное восприятие воинских искусств Китая оказал деятельность тайных обществ второй половины XIX века. На полноценную подготовку бойца в условиях т.н. «восстания боксёров» и других конфликтов не было времени. Ставка делалась на веру бойца в особые практики. Специфическое «приветствие» школ того времени это мудра солнца и луны - 明, в котором объединены открытая ладонь левой руки – луна 月, и кулак правой руки – солнце日.
Разумеется, воин должен был учитывать тот факт, что против него тоже может быть применена практика кудзи. Для такого случая должна быть практика противодействия. И такие контр-ритуалы существовали – кудзи-модоси (kujimodoshi 九字戻 – букв. возвращение кудзи) и кудзи-ябури (kujiyaburi 九字破 – букв. избегание кудзи) Они включали в себя определённые мантры и работу с зеркалом, если оно было, либо специальную мудру зеркала.
Также стоит упомянуть, что существовали и другие практики, построенные по сходному принципу, но несколько менее известные чем кудзи. Например, фудоканасибари (fudōkanashibari 不動金縛) В данном случае фудо здесь не означает Фудо Мё-О (Fudō Myō-ō 不動明王) недвижимого владыку в смысле непоколебимого состояния ума, а подразумевает обездвиживание тела и ума противника. Канасибари дословно означает «связывание железом» подобно тому как опутывает человека боевая цепь кусари. В этой практике используется часть тех же мудр, что и в кудзи, например, найбаку-ин и гайбаку-ин, а также другие мудры. Их названия и обычное назначение в буддийском ритуале не имеют ничего общего с обездвиживанием тела и ума. Но всегда стоит учитывать, что «из одного дерева делается икона и лопата». Там, где есть практики на совершенствование человеческих способностей, всегда будет разное их применение т.к. никакие практики сами по себе не гарантируют духовного роста человека. Искушение получаемой силой при отсутствии дисциплины может уводить адепта очень далеко, и история знает много тому примеров.
Ещё один интересный пример эзотерических практик в традиционных японских воинских школах. Мудра это не только положение рук и пальцев, но и положение всего тела. Череда мудр рук может быть и последовательностью асан (статических положений) и виньяс (динамических переходов) в йоге, последовательностью камаэ (положений готовности) и атакующих и защитных действий в боевых искусствах. Причём деление на статику и динамику здесь достаточно условно. Как асана, так и камаэ это не просто устойчивое положение тела в пространстве, а потенциальная возможность для многих движений в разных направлениях. Мы можем пребывать в этом положении долго, а можем только одно мгновение, когда оно является точкой на правильной траектории.
В Тэнсинсё-дэн Катори Синто-рю некоторые ката представляют собой не только обучающий набор техники, полученной от богов мицукаитэ (mitsukaite 御遺手), но и ритуалы, направленные на умиротворение страны через обращение к определённым аспектам синто и буддизма. По преданию Фуцунуси-но-ками и Такэмикадзути-но-ками усмиряли страну для прихода небесного императора. В тексте «Катори синрё синто-рю конгэнсё» (Избранные записи о происхождении Школы Божественного промысла и Божественного меча Бога Катори) указано: ««Пять» (Ицуцу 五津), «Семь» (Нанацу 七津), «Созыв богов» (Касуми 神集; в другом варианте записи – 神進, «Наступление богов»), «Восемь богов» (Хакка 八神) суть тайные искусства (хидзюцу 秘術) [нашей школы], но истоком-основанием для всех них являются «Три» (Мицу 三津) и «Четыре» (Ёцу 四津)» Далее текст говорит, что за ката Четыре Меча (Ёцу-но тати 四津太刀) стоят Четыре Небожителя-Дэва с Горы Сумэру (Суми ситэн 須弥四天) т.е. Ситэнно – четыре Великих Царя хранители сторон света. Три (Мицу 三津) и Четыре (Ёцу 四津) в сумме дают Семь небесных светил (Ситиёсэй 七曜星) т.е. связаны с Мёкэн. Ката с мечом тати пяти [богов] Ицуцу-но тати (itsutsu-no-tachi 五津太刀) и ката с мечом тати семи [богов] Нанацу-но тати (nanatsu-no-tachi 七津太刀) содержат силу 12 божеств, включая божеств Солнца и Луны Ниттэн 日天 и Гаттэн 月天 и др. Ката с мечом тати восьми [богов] Хакка-но тати (Hakka-no-tachi 八神之太刀) опирается на силу 8 аспектов в явном виде и ещё одного в подразумеваемом. Эти восемь аспектов по сторонам света нам уже знакомы – мы не зря в описании аспектов, стоящих за каждым знаком кудзи говорили о сторонах света, стихиях и пр. Правильно! Это четыре Великих Небесных Царя Ситэнно и четыре из пяти Владык Мудрости Видьяраджа Мё-О. А пятый Видьяраджа Фудо Мё-О находится в центре, объединяя все эти силы и выводя их на уровень выше – к Будде Дайнити Нёрай, воплощением которого на уровне страсти и является Фудо. Вот такая практика кудзи и дзюдзи, вложенная основателем школы Иидзаса Тёисай Иэнао в тренировочные последовательности ката.
Момент ката Нанацу-но-тати из фильма NHK Nihon-no-Kenjutsu
Также есть информация о том, что в Синкагэ рю кэндзюцу ката раздела Сангаку, будучи выполнены в правильной последовательности и в правильном направлении, образуют в пространстве мандалу Мариситэн. Хотя ката носят названия, взятые из дзен-буддийских источников (Записки Голубой скалы кит. Bìyán lù, яп. hekiganroku 碧巖錄), но многие серьёзные практики и исследователи указывают на то, что ошибкой было считать, что психологическая подготовка в школе и тайное учение построены только на дзэн. В Синкагэ-рю много строится на эзотерическом буддизме. Пять ката Сангаку соотносятся с пятью стихиями и пятью аспектами божественной силы, трансформируя практикующего. По слова Дэйва Лоури (практика школы с многолетним стажем) некоторые ветви школы смещают вышеописанную схему в зависимости от времени года и положения звёзд, для лучше задействования сил Мёкэн и Мариситэн.
Тема эта интересна, глубока и пока мало исследована. Данная статья не претендует на исчерпывающее изложение всего связанного с этой темой, т.к. это лишь краткий обзор прочитанного и узнанного автором за прошедшие годы практики. А сколько ещё всего предстоит узнать! Будем работать 一心不乱 isshin furan иссин фуран - тщательно, внимательно, сосредоточенно, со всем сердцем (душой) и без отвлечений.
Сергей Бабкин Мокуроку Катори Синто-рю Мокуроку Кукамисин-рю
Литература:
Serge Mol. Invisible Armor. An Introduction to the Esoteric Dimention of Japan’s Classical Warrior Arts. Eibusha 2008 David Avalon Hall. Encyclopedia of Japanese Martial Arts. Kodansha USA 2012 David Avalon Hall. The Buddist Goddess Marishiten. A Study of Evolution and Impact of her Cult on the Japanese Warrior. Global Oriental 2014 Risuke Otake. The Deity and the Sword - Katori Shinto-ryu. 1977-1978 Risuke Otake. Katori Shinto-ryu. Warrior Tradition. Koryu Books 2007 Risuke Otake. Strategy and the Art of Peace. Nippon Budokan, 2016 Richard Karl Payne. The Tantirc Ritual of Japan. Feeding the Gods: the Shingon Fire Ritual. Aditya Prakashan 1991 Michael Saso. Homa Rites and Mandala Meditation in Tendai Buddhism. Aditya Prakashan New Delhi 1991 Mrs. Gauri Devi. Esoteric Mudras of Japan. Aditya Prakashan New Delhi 1999
|
