Из книги Кагэяма Тосиро "Лекции по основам Го"

Необходимое предварительное пояснение. Дзёсэки 定石 - дословно "установление камней"  - термин го, означающий равнозначный для сторон розыгрыш угла. При этом одна из сторон может выигрывать в территории, а другая — во влиянии. В сёги это термин пишется по другому -  定跡 - дословно "установленные следы", но имеет такое же значение. Это стандартные способы розыгрыша различных ситуаций, т.е. в применении к боевым искусствам - ката.

"Тем, кто думает, что один из способов повышения уровня игры - это выучить сорок или пятьдесят дзёсэки наизусть, я говорю: "Вперед! Попытайтесь это сделать!" Всё, что вы делаете, способствует накоплению опыта. В то же время я не вижу, что хорошего в том, чтобы выучить сорок или пятьдесят дзёсэки из нескольких десятков тысяч. Часто усилия, связанные с изучением дзёсэки, ослабляют игру. Это характерно для многих игроков. Мы видим примеры, подтверждающие это, каждый день. Заучивание дзёсэки - слабость. Опора только на свои силы - сила. Но как же быть с огромным количеством книг по дзёсэки? Если их предназначение - помогать игрокам стать сильнее, то что превращает их в бесполезное украшение книжных полок? Ответ заключается в том, что эти книги неправильно изучаются.

Лично я рассматриваю изучение дзёсэки в качестве одного из первых шагов к усилению игры. Давайте посмотрим, как же их нужно изучать. Правильный подход к изучению дзёсэки:

Не думайте, что вам всего лишь нужно заучить последовательность. Так дзёсэки не изучают. Каждый ход любой из сторон в дзёсэки - лучший, поэтому важно знать, почему делается этот ход, его суть и значение. Если вы сможете понять, почему тот или иной ход делается именно в этом месте и почему этот ход - хороший, тогда изучение будет реально. Ходы дзёсэки всегда лучшие в данных локальных ситуациях, но иногда они становятся худшими ходами в соотношении с окружающими их камнями. Именно это не позволяет Го превратиться в случайную игру, делает ее интересной. Все сказанное выше можно выразить одной фразой: "Дзёсэки надо не учить, а понимать" 

"Предание о цветке стиля (Фуси кадэн)" Дзэами Мотокиё - трактат о искусстве театра.

Сперва небольшое примечание-пояснение.
Саругаку - вид японского народного фарса, содержащего акробатику, клоунаду, жонглирование, хождение на ходулях, танцы, фокусы и т. д., а также поэтическое декламирование и шутки. В Японии традиционно считается, что искусство саругаку является предшественником и источником театра Но. «Саругаку» нередко переводится в европейской литературе как «monkey music», однако японские исследователи считают, что в обоих вариантах написания слова «саругаку» (猿楽/申楽) первый иероглиф употреблен фонетически и смысловой нагрузки не несет. 

"Вопрос. Каков способ одержать победу на состязаниях саругаку?

Ответ. Этот вопрос очень важен.

Во-первых, надо располагать изрядным числом пьес [собственного сочинения]; выбрать из них по содержанию отличные от пьес соперника и выступить в ином стиле, [чем соперник]. Как раз это разумел я, когда говорил во Вступлении: "Хоть сколько-нибудь занимайся поэтическим искусством".

Когда автор такой-то пьесы [не ты сам], но кто-то другой, ты не сумеешь - хоть какой будь искусник - исполнить ее прямо согласно со свойствами своей дущи. Когда же имеешь собственное сочинение, то слова и действия в нем находятся в полном согласии с твоим воображением.

Так или иначе, сочинительство саругаку не может составить труда для того, кто умеет играть из и обладает поэтическим даром. Эта [способность к сочинительству] есть жизнь нашего пути.

Поэтому лицедей даже очень высокого мастерства, но не имеющий пьес собственного сочинения, все равно что воин хоть и богатырской силы "один против тысячи", но явившийся на поле брани безоружным." 

Из лекции Виктора Петровича Мазурика (доцент кафедры японской филологии в Институте стран Азии и Африки при МГУ канд. филологических наук), прочитанной в клубе "Кагэ". Полностью материал есть на сайте Окно в Японию.

"...еще один важный момент, всегда пребывавший в японской культуре, но оттененный дзэном, терминологически объясненный, заключенный в некие рамки. Как японцы осваивают любое мастерство (художественное, ремесленное, научное и т.д.)? В отличие от нас, строящих сначала ментальную модель этой области, а потом на нее надстраивающих умения, навыки, практику, японцы поступают прямо наоборот. Начинается с телесного проращивания в эту сферу, с выработки ката (формы). Постепенно ката усложняются и выстраиваются в цепочку. Наконец, создается замкнутая технологическая цепочка (подчеркиваю, это всегда замкнутый контур). Контур замкнут не сам на себя, а на макрокосмос. Предполагается продолжение где-то там, за горизонтом, за теми зонами, куда человек может дотянуться своими чувствами. И вот когда готов этот замкнутый контур с вселенским элементом в нем, как бы замыкается электрическая цепь, и начинается некий процесс, физически ощущаемый, как ток.

Когда человек достигает совершенства в каком-то мастерстве, когда он почувствует, что сквозь него начинает течь энергия, уходящая за пределы чайной комнаты или кисти и бумаги, а потом эта энергия снова возвращается к нему в преображенном виде (происходит то, что китайцы называют дао или по-японски до - путь), когда человек становится частью этого вселенского пути, вот тогда свершается то, ради чего человек всю эту технологию вызубрил. Так построено практически все в японской культуре. Но тот, кто это знает лишь головой, а не чувствует и не имеет внутреннего опыта, должен позаниматься одним из практических искусств Японии (каллиграфией, чайным действом, боевыми искусствами) и попробовать примерить на себя течение дао, почувствовать его в себе. Если вы хоть немного попробуете это, вы очень многое поймете в этих культурах, познаете то, что недостигаемо интеллектуальным образом. Мы очень неадекватно читаем и воспринимаем их тексты, а все то, что показывают нам, всегда не с той стороны видим. Потому оценки японской культуры часто бывают либо неадекватно завышенными, либо также неадекватно заниженными, а в центр они не попадают. Это культура потока, процесса. А наша культура - культура результата, остановки. И только там, где произошла остановка, мы можем что-то оценить. Поэтому когда мы видим процесс, мы видим лишь некие произвольно взятые точки, а не сам процесс, и пытаемся оценить эти точки как результат. В этом - главное недоразумение."