История храма Наритасан Синсёдзи начинается со статуи Фудо Мё О, которая была установлена как главное храмовое божество. Некоторые источники утверждают что статуя была вырезана и освящена самим Кобо дайси (Кукаем – основателем Школы Сингон) по заказу Императора Сага.
Изначально статуя находилась в храме 高尾山 Такао-сан Дзингодзи в Киото (в то время столица была там). Когда в 939 году Тайра но Масакадо поднял восстание против императора Сузаки, монах Кандзё 勧請 получил особую секретную миссию по подавлению восстания. Монах был отправлен в мятежную область со статуей Фудо Мё О и в течение трех недель совершал гома (ритуал огненного жертвоприношения) с мольбами о мире. В последний день обряда – 14 февраля 940 года – восстание было подавлено. С чувством выполненного долга Кандзё собирался вернуться в Киото, но неожиданно обнаружил, что статую невозможно сдвинуть с места – изваяние стало более тяжелым и увеличилось в размерах. Во время молитвы, которую Кандзё обратил к Фудо Мё О, он получил откровение – Фудо пожелал остаться в этом месте навсегда и хранить людей от страданий. Пораженный донесенным до него откровением Император приказал построить храм вокруг места, где стояла статуя, а Кандзё назначил его первым настоятелем.


Сам город Нарита был основан в значительно более позднее время – в 1954 году, слиянием 6 окрестных деревень с Храмом в качестве главной образующей составляющей. Храм Нарита-сан Синсёдзи является одним из главных храмов Школы Сингон (важнее только храм Тодзи в Киото и горный монастырь Коя-сан в том же регионе Кансай) и почитается как культурное достояние Японии. Пользуется огромной популярностью как место паломничества.

В этом славном городе практически невозможно заблудиться. Главная улица идет от площади по разные стороны которой находятся железнодорожные станции JR (Japan Railways –государственная компания) и Keisei (частная компания). В Японии часто удобно добираться до некоторых мест не JR, а другими железнодорожными компаниями – в общем, ориентироваться по обстановке.
Подробная схема JR Токийского региона (Нарита справа на синей ветке) 

Главная улица Омотесандо 表参道 это как бы артерия прихрамового города Монзен-мати 門前町 (Monzenmachi). Вдоль нее расположены трехэтажные деревянные отели и лавки, многие из которых выстроены в стиле Dozo (как строили в древности продуктовые склады)

Soomon (Главные ворота)




Benzaitendoo (Храм Бензайтен) Слева от главных ворот находится небольшой храм Бензайтен. Это одна из Ситифукудзин (Shichi 七 = семь, Fuku 福 = удача, Jin 神 = божество) Эта семерка богов счастья как ничто другое является примером плавильного котла японского мировосприятия – Эбису (изначально японский синтоистский), троица китайских богов даосско-буддийского происхождения – Хотей, Дзюродзин и Фукурокудзю, и троица божеств индийского происхождения, несущих в себе как наследие индуизма, так и обновленные буддийский взгляд – Дайкокутен, Бисямонтен и Бензайтен (или Бентен) 弁財天. Бензайтен (индийская Сарасвати Деви) является богиней Музыки, Поэзии (и искусства речи вообще), искусств, покровительницей учебы и детей. Изображается с в виде прекрасной женщины с бивой (японской лютней) и цветком лотоса, иногда с оружием (имеющим различный символизм и значение в практике). В Японии как правило святилища Бензайтен связаны с пещерами и источниками воды, не является исключением и Наритасан – здесь выкопан миниатюрный прудик, а святилище стоит на островке посередине. Почтить Богиню можно подойдя ближе, мысленно обратившись с просьбой о содействии и привлекая внимание божества ударом в специальный колокольчик – увеличенную копию миниатюрного индивидуального оберега. Биджа-мантра (семенной слог) – so


Полная мантра On sora sobatei ei sowaka . Для полноценной практики необходима передача от авторитетного Учителя.

По желанию можно бросить пожертвование в специально установленный ящик.







Koorinkaku Hall 光輪閣 – зал Кооринкаку – место приема паломников и административное здание храма. Еще дальше за святилищем Бензайтен возвышается большое современное здание немного стилизованное под традиционные постройки. В одном из залов паломникам подается специальная освященная еда Бо-ири, чтобы у верующих было много здоровья и удачи. В отличие от тех буддийских храмов где придерживаются жесткого кодекса – только вегетарианская пища, никакого алкоголя (как на пример в монастыре Коя-сан) здесь подают самую разнообразную пищу – и мясную и рыбную, а также наливают освященное сакэ. Самое необычное кушанье – это корень лопуха Оогура-гобо – корень лопуха огромных размеров – до 20см в диаметре. Такие корни выращивают только в префектуре Чиба, так что это особый местный колорит. На службе нас учили жить на подножном корме, в т.ч. использовать различные травы – авторитетно скажу – японский корень лопуха вкуснее своего мелкого собрата из средней полосы России:-) Так что, если вы любите пробовать специфическую кухню разных регионов, то попробуйте. Но все же еда здесь не главное и потому переходим к основной части паломничества. Если от главных ворот не сворачивать налево к святилищу Бензайтен и Кооринкаку, а идти прямо по аллее из своеобразных фонарей, то мы увидим лестницу, идущую резко вверх, а справа от нее место для омовения.







Ko-kaku 香閣 Место для омовения. Это место очищения сердца, духа и тела - символического и не только. Специальным ковшиком на длинной ручке зачерпывается вода и выливается на кисть правой руки, затем на кисть левой руки. Затем наливается немного воды в ладонь правой руки сложенную «лодочкой» и делается глоток воды, омывающий язык и проходящий далее. В некоторых Школах делается три глотка и омовение головы с соответствующими мантрами, но это не обязательно – вполне достаточно омовения рук и одного глотка. Важен сам настрой перед посещением храма.













Niojmon Gate 仁王門 Ворота Нёмон, лестница и предвратное пространство. Предыдущие ворота были построены в 1706 году, но сгорели. Данные ворота построены в 1830 году. В воротах размещены статуи четырех охранителей
  
С внешней стороны ворот находятся статуи 阿形 Агьё и 吽形 Унгьё, также называемые Нараен Конго 那羅延金剛 и Миссяку Конго 密遮金剛. Первый изображается с открытым ртом, произносящим А и символизирующим сотворение мира, а второй с закрытым ртом, произносящим УН и символизирующим сворачивание проявленного мира.









    А         un - бондзи (биджа-мантры) этих аспектов

С внутренней стороны ворот стоят два из четырех Ситенно 四天王寺 небесных царей, защитников дхармы – Тямонтен 多聞天毘沙門 (Вайшравана, также известный как Бисямонтен ) и Комокутен廣目天. Это несколько необычно т.к. обычно вся четверка изображается вместе как ей и надлежит по буддийской космогонии – в соответствующих сторонах света на склонах горы Сумеру (в яп. Сумисан -須弥山), места обитания Будды Сяка Нёрай, и имеют соответствие в китайской космогонии – синий дракон, красный феникс, белый тигр и черная черепаха. Великие небесные воители попирают скорченное существо – Дзяки 邪鬼 или Амано Дзяку, символизируя победу над страстями.

В воротах висят огромные копии паломнических соломенных сандалий и большой красный фонарь (не путайте с европейской символикой:-) Фонарь – дар рыбного рынка. В Японии как отдельные лица, так и семьи, как маленькие фирмы, так и корпорации много жертвуют храмам, что отражается памятными записями. Особенно впечатляющую жертву мы наблюдали у храма Хатимана в Камакуре – основные производители сакэ проставились по бочоночку этому божественному аспекту – получилась стена длиной метров 150 и высотой в несколько рядов бочонков:-)

Сразу за воротами мостик, перекинутый через пруд. Это отражение древней синтоистской традиции, когда дорога к святилищу обязательно пролегала через водную преграду той или иной мощности. Здесь и физическое очищение – омовение ног, и очищение на тонком энергетическом уровне – символизм перехода реки как границы между мирами. И не так просто пел БГ «Время перейти эту реку вброд»:-) Со временем символизм изменился на мост над водой. В главном синтоистском святилище страны Исэ Дзингу это полноводная и мощная река, а в Нарита Сан символический пруд. С правой стороны пруда – остров черепахи, а с левой остров журавля. Это символизм благопожелания долгой жизни – у японцев есть пословица «журавль может прожить 1000 лет, а черепаха - 10000» В пруду есть и живые черепахи, которые вылезают погреться на своем каменном собрате. Также в пруду плавают священные карпы. К почитаемым животным стоит относиться с уважением (не так давно был случай когда иностранный студент был выслан из страны за то что выловил и съел священного карпа)

Далее тема парных защитников продолжается собако-львами 獅子 shishi сиси. Порой их называют кара-сиси (китайские львы), порою кома-ину (корейские собаки) по месту заимствования в японскую культуру.  


Эти магические защитники подобно Агьё и Унгьё изображаются с открытым и закрытым ртом, а также с детенышем и драгоценной жемчужиной знаний.

Далее начинается достаточно крутая лестница, состоящая из 53 трех ступеней. Символизм числа 53 многогранен и активно используется в Японии. Например у главной дороги средневековой Японии – Токайдо, идущей от Эдо до Киото (514 км) было 53 станции. Склоны по обе стороны от лестницы также весьма интересны – на них установлено много изображений Фудо Мё О и сопутствующих аспектов, в том числе в форме прямого меча с рукоятью в форме ваджры. И, наконец, преодолев подъем, мы оказываемся в верхнем дворе. Прямо перед нами еще одно средство очищения – специальный котел с дымящимися благовониями. По желанию можно поставить свою порцию благовоний, оставив в ящичке монету в 100 йен. Можно просто провести над дымом руками, а потом руками по телу, как бы совершая омовение. Поворачиваемся направо и видим трехъярусную пагоду.








Three-stored Pagoda Трехъярусная пагода 三重塔 Сандзю-ното
 

Прах воплощенного тела исторического Будды – Шакьямуни Гаутамы был захоронен в Индии более 2500 лет назад под специальным ритуальным сооружением – ступой. При проникновении буддизма в Китай, в буддийских храмах стали возводить пагоды, которые имитировали изначальную индийскую ступу. Обычно пагоды имеют пятиярусную структуру, которая отражает пять первоэлементов и пять стихий (этого вопроса мы коснемся подробнее позже у соответствующего объекта). А три яруса символизируют тело Будды, три мира, три состояния сознания..
Возведена эта пагода была в 1712 году. Это одно из немногих строений в стране, сохранившихся со времен средней и поздней эпохи Эдо. В пагоде находятся пять статуй Будды 五智如来 Гочи Нёрай, но к сожалению свободного доступа внутрь нет. Снаружи ступа украшена затейливой резьбой, например 十六羅漢 дзюроку ракан (16 архатов) – святых подвижников буддизма Тхеравады, достигших нирваны, и драконами, которые поедают сны. За трехъярусной пагодой расположен зал Иссаикьё-до.










切経蔵 Issaikyo-do Иссаикьё-до – зал всех Сутр. Зал был построен несколько позже пагоды в 1722 году монахом Соханом. Здесь расположена библиотека, которая представляет собой восьмигранный барабан, образованный полками со священными текстами. Если в обычной буддийской молитвенной мельнице один поворот барабана означает одно прочтение мантры, то в данном случае задействуется вся мощь совокупности священных текстов – поворот колеса дхармы. Колесо должно быть повернуто три раза с соответствующими мантрами и посвящениями или просто с намерением успешной практики. К сожалению в Наритасан не разрешают прихожанам проворачивать барабан – возможно просто оберегают историческое наследие. В храме Хаседера в Камакуре эта практика доступно всем желающим. В любом случае с уважением относитесь к регламентирующим правилам того или иного храма. 

Справа от зала находится башня 鐘楼 Shooroo высотой 18 метров, в которой находится колокол весом 1068 килограмм. В этот колокол бьют три раза в день во время совершения молитвы и мире во всем мире. Башня была сооружена примерно в то же время что зал и пагода - в 1706 году при том же монахе-настоятеле Сохане, который руководил восстановлением храма - у храма была бурная история - и горел, и разрушался он не раз. Почтив эту одну из старейших сохранившихся построек, мы можем пройти немного дальше и увидеть относительно современное здание в традиционном духе.

聖徳太子堂 Сётоку тайси до. Shatoku-taishi-do. За Иссяикьё-до, немного дальше находится Зал принца Сётоку. Зал построен в 1922 году и носит имя принца Сётоку, который в 594 году провозгласил буддизм официальной религией Японии и сделал очень многое для его развития. Здание посвящено миру во всем мире, на дверях вырезаны цитаты из «Семнадцати статей» принца Сётоку, написанных в 604 году и подчеркивающих важность мира, единства и гармонии.













Вернемся к центральному храмовому зданию.



大本堂 Dai-hon-do. Great Main Hall. Большой Главный зал. Он возведен в 1968 году в ознаменование 1030-й годовщины основания Храма. Архитектор Ёсида Изоначи один из выдающихся современных специалистов, возродивший стиль сукия и много сделавший для восстановления старых храмов и постройки новых.

Именно в этом зале находится сейчас та самая легендарная статуя, с которой начинался Наритасан, а сам зал соответственно возведен на месте старого небольшого храма. Перед этой статуей, как заведено уже долгие годы существования храма, регулярно проводится ритуал гома (от санскритского homa - огненное жертвоприношение, также известное как yaj~na). Главный настоятель или один из старших монахов сжигает на алтаре специально приготовленные деревянные палочки, которые символизируют человеческие страсти, а монахи в это время рецитируют мантры и стотры. Наши страсти приносятся в жертву Фудо Мё О и позволяют человеку стать чище духовно и физически, получить благословление О Фудо. 

Ритуал проходит несколько раз в день. Первый утренний – в 6.00 или 6.30, в зависимости от дня недели и расписания праздников (по умолчанию в будние дни в 6.30). Далее в 9.00, 11.00, 13.00, 15.00 и 17.00 после чего главный зал закрывается до следующего утра. Все дневные гомы длятся примерно 20-25 минут, а утренняя - 40-45. На ней присутствует больше монахов и она гораздо торжественней. Японцы рано начинают день – у них даже часовой пояс способствует этому – по соотношению российских часовых поясов Японию от Москвы отделяет 9 часов, а на деле мы имеем 5 часов разницы, что дает очень ранний по московским меркам рассвет и ранний закат. Попробуйте встать рано и начать день вместе с японцами – пойти к первой утренней службе в 6.30 – не пожалеете! Все другие службы в течение дня также оказывают свое особое благотворное воздействие, но утренняя ощущается особо.

При входе в храм обязательно снимать обувь. Эта традиция идет из Индии и распространена по всей Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии. Во многих японских храмах обувь просто оставляется перед дверями – не беспокойтесь – вы найдете ее на том же месте вне зависимости от того, сколько времени проведете в храме (в Индии лучше препоручать свою обувь вниманию специального служителя за небольшую денежку:-) В Наритасан своя особенность – около входов и выходов стоят большие ящики с полиэтиленовыми пакетами, куда можно убрать обувь, сняв ее на ступеньках перед входом. Пакет берется с собой, а на ступеньках при выходе после одевания обуви, пакет оставляется в специальном ящике.

Пройдя внутрь можно сесть с одной из трех сторон от алтаря, не входя за огражденное место и не занимая места монахов. Для первой утренней службы стоит учесть что слева будут садиться еще около 50-70 монахов (присутствие на утренней службе обязательно для братии) и потому слева сесть можно, но только как можно ближе к алтарю.
Во время проведения ритуала монахи читают специальные мантры. Мантра/Hōgō/保譽

A RO KAN MAN. Эти слоги дают благословление Будды: слог «А» - это Дайнити Нёрай – первопричина всего сущего и Истина, слог «RO» сжигает все мешающие мысли и отгоняет злые силы, слог «KAN» призывает других четырех Будд из пятерки五智如来 Гочи Нёрай слог «MAN» дает освобождение ума.

Мантра Фудо Мё О - noomaku sanmanda bazarandan senda makarosyada suwataya untarata kanman. Это не японский, а вульгаризованный санкрит. На санскрите мантра звучит как namaH samanta vajrAnAM canda mahAroshana sphotAya hUM trat hAM mAM что означает в одной из трактовок – поклоняется всепронизывающей ваджре! О Великий и Гневно-яростный, разрушай! hUM trat hAM mAM. Биджа мантры не переводятся. Они имеют свое особое толкование и значение, которое сообщается практикующему Учителем при передаче практики.

Поскольку Наритасан это храм Школы Сингон, то также читается мантра Кобо Дайси – великого Учителя Кукая основателя этой Школы. na mu dai shi hen jO kon gO Эта смесь санскрита и японского имеет даже свою запись в киньдзи南 無 大 師 遍 照 金 剛. Но основное значение в Сингон придается божественному языку санскриту. В Японии он записывается особым алфавитом сиддхам (бондзи) Вот так записывается мантра Кукая.



Для полноценной практики необходима передача от Учителя Традиции. 

Вы можете не озадачиваться кэцуин и дзюмон (мантрами и мудрами), а просто присутствовать и ощущать. Полностью осознанно находиться в том, что мы делаем в этот момент, немаловажно для прогресса в практике. В завершающей части ритуала есть специальный момент, когда прихожане могут подать специальному служителю вещи для получения благословления от священного огня. Японцы часто благословляют свои сумки с кошельками, мы с уважаемыми соратниками получали благословление для чёток, свитка с Мариситэн Босацу и даже боккенов:-) Также можно благословить специальный амулет гома-фуда, который можно приобрести заранее в одной из специальных лавок при храме. Там же можно приобрести амулеты мигавари-омамори 身代り御守, унаследованные из синтоистской магии – так называемые амулеты-заместители, принимающие на себя различные неприятности, грозящие носителю (часто показатель сработавшего амулета – его разрушение)

Можно еще более активно поучаствовать в гоме. В тех же специальных лавках, где продаются амулеты, можно приобрести те самые дощечки, которые сжигаются в ритуале. На дощечке пишется имя и просьба божеству. Специальные фломастеры разложены на столах, стоящих рядом. После этого подписанная дощечка оставляется на другом специальном столе.

Еще одна форма участия в местной обрядности – приобрести деревянную табличку Эмма 絵馬 подписать на ней свое имя и пожелание и привязать на специальный стенд, который находится около каждого крупного храма. Название Эмма переводится как «изображение лошади», и считается, что они произошли во времена, когда живые лошади передавались синтоистским храмам в качестве подарков. В наши дни такие таблички используются посетителями храмов для написания просьб и желаний, обращенных к божеству, и часто касающихся успехов в учебе, работе и браке.

Это фото стенда из храма Дарумы (Бодхидхармы) в Сакуре, что недалеко от Нариты, где находится исторический музей. В Нарита-сан Синсёдзи эма тематические - Фудо Мё О, он со спутниками, он в форме меча и в форме лука и стрел «ломающих чары демонов» хамаюми 破魔弓
Но вернемся к ритуалу гома. После его окончания можно также получить благословление – всех присутствовавших при ритуале приглашают пройти в околоалтарной части. Во время прохода рука кладется на специальный поручень, перевитый нитями пяти цветов. По желанию и возможности в специальные ящики бросается пожертвование. В это момент вы оказываетесь как никогда близко к той самой легендарной статуе, с которой берет начало храм.

Выйдя из Дай-хон до мы можем обойти здание по крытой галерее и увидеть другое интересное место. С тыла храм смотрит на откос, украшенный статуями Фудо Мё О и других видьяраджа (здесь можно дать ссылку на отдельную страницу о Фудо Мё О – пример прилагаю отдельным файлом. Такую же ссылку можно дать при описании Великой пагоды мира, на втором этаже которой расположены пять статуй этих аспектов и две мандалы), Бодхисаттв, Будд и святых подвижников. Например, там можно увидеть Эн но Гёдзя 役行者 также известного как Эн но Озуну 役小角 традиционно почитаемого как основатель Сюгендо – синтетической системы магических практик на основе Синто, Даосизма и школ эзотерического буддизма Сингон и Тэндай.


釈迦堂 Shakado Hall. Зал Сяка-до. Если мы пойдем от главного зала налево, то мы увидим Сяка до. Этьо бывший главный зал храма, который был возведен в 1858 году и до 1968 года стоял там, где сейчас стоит новый Главный зал. Сейчас в этом зале размещена статуя Будды Сяка Нёрай 釈迦如来 (исторический воплощенный в теле Будда Гаутама Шакьямуни). Слева от Будды – Фуген Босацу 普賢菩薩 (Боддхисаттва Самантабхадра) на слоне, а справа – Мондзю Босацу 文殊菩薩 (Бодхисаттва Манджушри) на тигре. Еще правее расположена статуя Мироку Нёрай 弥勒如来 (Будды Майтрейи) – будущего Будды, который воплотится и спасет всех живых существ. Упрощенно схема выглядит так: Будда Амида (прошлое) – Будда Сяка (настоящее) – Будда Мироку (будущее). С левого края статуя Канон Босацу 観音 (Авалокитешвары) – бодхисаттвы сострадания. Очень интересный аспект, который по долгой дороге из Индии через Тибет и Китай подвергся влиянию локальных культов, в частности Гуань Инь, и имеет как женскую так мужскую форму (в Японии в основном женскую). Эпитет Канон – тысячерукая. Тысяча в буддизме является важным числом, символизирующим абсолютную Любовь Будды. Статуя Канон, установленная в Сяка до имеет по 20 рук с каждой стороны, но каждая из 40 рук наделена спасительной силой 25 различных видов. На каждой ладони имеется глаз, что связано также с одним из преданий индуизма.

Об этом образе хорошо сказано у дзенского наставника Такуана:

«Каннон Босацу (Авалокитешвара) иногда изображается с тысячей рук, и каждая из них держит свой инструмент. Если ум "останавливается" на использовании, скажем, лука, все остальные руки окажутся бесполезными. Только потому, что ум не останавливается на использовании одной руки, а движется от одного орудия к другому, все руки оказываются в высшей степени полезны. Но даже от Каннон нельзя ожидать, чтобы на её теле была тысяча рук. Просто её образ демонстрирует, что великая Праджня осознана и при этом даже тысяча рук не мешает.

Вот другой пример. Вы смотрите на дерево и видите один красный лист. Ваш ум останавливается на нём. При этом все остальные листья исчезают. Но если вы смотрите на дерево без предвзятых мыслей, вы видите сразу все листья. Один лист "останавливает" ваш ум на себе и не даёт ему видеть все остальные листья. Но если ум движется без "остановок", он успешно воспринимает сотни тысяч листьев. Когда мы пребываем в таком состоянии ума, мы сами - Каннон.

Простодушный поклоняется Каннон, считая её сверхъестественным существом с тысячью рук и глаз. Другие, чей ум заходит не слишком далеко, вообще отрицает реальность Каннон, говоря: "Как это может быть у одного тысяча рук?" Те, кто знает причину вещей, не станут ни слепо верить, ни напрочь отрицать. Для них это совершенный символ - свидетельство мудрости Буддизма. Тому же учат и другие школы, в особенности Синтоизм. Его символические фигуры не следует отвергать, но и не следует воспринимать буквально. Нужно понимать их смысл. Значения могут быть разные, но все они непреложно указывают на одну истину.

Все начинающие поднимаются от первой ступени Неведения и Аффектов, и в итоге достигают Недвижимой Праджни. И, когда они добираются до последней ступени, то видят, что находятся совсем рядом с началом. В этом - глубокий смысл.»

Почтить Будду можно мантрой noomaku sanmanda bodanan baku, которая также является вульгаризованным японизированным санскритом. Оригинал - namaH samantabuddhAnAM bhaH и перевод – поклонение всем Буддам! бхаХ!

Бондзи (биджа-мантра)




Для полноценной практики необходима передача от авторитетного учителя. Можно ограничиться созерцанием и сосредоточением в молчании, поклонившись.



Также очень интересна отделка храма. Кроме уже упоминавшихся дзюроку ракан - 16 архатов, которые использованы в отделке трехъярусной пагоды, был и более широкий состав первых буддийских подвижников – 500 архатов 五百羅漢 гохяку ракан. Подвижники изображены во время принятия обета отказаться от личной нирваны во имя того, чтобы посвятить себя облегчению людских страданий (легендарная сцена Первого совета в Раджагархе, когда, можно сказать, родилось направление Махаяны). Таким образом в храмовом комплексе, который принадлежит направлению Ваджраяны, отдана дань другим направлениям буддизма.


Кроме того, в оформлении здания использованы и конфуцианская тема – на складных дверях зала вырезаны сценки Нидзю Сико 二十四孝 – 24 образа сыновней почтительности, призванные напоминать об этических нормах конфуцианства, соблюдение которых бело очень важно в средневековом японском обществе.

Если взять еще левее и подняться по лестнице на небольшое холм, то мы попадем в синтоистское святилище Сюссе Инари дзиндзя.




稲荷神社 Shusse Inari. Сюссе Инари дзиндзя. В Японии давно и успешно произошло взаимопроникновение синтоизма и буддизма. Заимствование ритуальной и прикладной магической части, адаптирование божеств в пантеон и придание им статуса защитников дхармы, да и просто сосуществование культовых мест. Практически при каждом буддийском храме есть синтоисткое святилище того или иного масштаба. Не является исключением и Наритасан – здесь расположено дзиндзя, где почитают Инари - богиню риса, плодородия, лисицу-оборотня, носительницу тайных знаний.

Рис в Японии это все. Стоит вспомнить хотя бы что в годы средневековья рис считался эквивалентом денег. Зарплату служащим выплачивали рисовыми пайками. В мерах риса (коку) исчислялся не только размер урожая, но и богатство, мощь, в том числе и военная (поскольку за рис можно было нанять солдат), того или иного феодального клана. Рисом уплачивали налоги и другие подати. Другими словами, рис в Японии был универсальным мерилом жизни. Нужно ли удивляться тому пиетету, с которым японцы обращали свои молитвы к богине риса. Ведь ее недовольство могло привести к неурожаю, а значит — к голоду и смерти людей. Поэтому издревле к воротам храмов, посвященных богине Инари, тянулись бесконечные процессии пилигримов.
Всего в стране насчитывается около 40 тысяч храмов Инари. Почти невозможно встретить большой храмовый комплекс буддийский или синтоистский, который бы не сопровождался хотя бы небольшим святилищем Инари. Но наиболее влиятельным из них считается Фусими Инари тайся в Киото (он входит в семерку самых почитаемых синтоистских святилищ Японии)

Входы в храм охраняют бронзовые и каменные скульптуры лисиц. Это вообще свойственно всем храмам Инари, большим и малым. Дело в том, что по поверью, лисицы всегда сопровождают богиню риса, являясь ее стражами и посыльными. У некоторых статуй можно различить ключ, зажатый в зубах. Самое простое объяснение гласит что это ключи от амбаров с рисом, но вообще-то не стоит ограничиваться такой примитивной схемой, особенно учитывая то, что "во времена оны" японцы вязали специальные узлы, на таких местах вместо замков, а замки и ключи, символизировали тайные знания, в т.ч. и унаследованные из тантрического буддизма. Ключ это частый атрибут Дакини.
Изображения японской танки Дакинитэн 荼枳尼天 с этим атрибутом у меня к сожалению нет. потому размещаю просто изображение Дакини с мечом, восседающей на белой лисе.

Посещая храмы Инари, молящиеся не оставляют без внимания статуи лисиц, воплощающих Богиню Дакинитэн. Им, как правило, повязывают на шеи красные праздничные переднички. Считается, что в данном воплощении Боигини, она в особенности проявляет магические свойства темной стороны. Инари могут легко менять свой облик и даже сводить людей с ума. Причем, по одном из поверий в человеческую душу они способны пробираться, проникая под их ногти. Поэтому родители, отправляющиеся на богомолье в храм Инари вместе с детьми, надевают своим отпрыскам на руки перчатки.

Инари почитаются как божественные посланницы цукуи 使い, а также как хранительницы врат зла - Кимон 鬼門, унаследованных из китайской геомантии. Обычная картина пара лис, подобных паре обезьян и паре 獅子 сиси - китайских собако-львов, которых мы уже упоминали при описании ворот.

Стоит понимать, что Инари сама способна щедро оделить людей пищей. Как хлебом-рисом, так и духовной пищей. Символом доступа и к той и к другой являются врата-тории. Их жертвуют и Бендзайтен Босацу (Сарасвати Деви), и Госпоже Инари. Кстати в школе Тэндай даже есть совместная форма Бендзайтен и Инари - Уга Бензайтен 宇賀弁財天 

Воозвать к Инари можно подойдя к святилищу, поклонившись, дважды хлопнув в ладони и поклонившись снова. Здесь также как и в святилище Бензайтен Босацу есть специальный колокольчик – увеличенная копия миниатюрного индивидуального оберега. После молитвы Госпоже Инари можно пожертвовать денежку в специально установленный ящик или специальное кушанье, аккуратные упаковочки которого продают жизнерадостные японские бабушки на подходе к дзиндзя.






Далее путь наш лежит снова вверх по лестнице между Сяка-до и Главным залом (она видна на предыдущем фото)

額堂 Gakudo Hall. Зал Гякудо. Построен зал в 1861 году. В этой постройке хранятся большие таблички с обетами, которые даются верующими. Часть табличек выставлена снаружи. Прекрасное место задуматься о наших собственных обещаниях, даваемых Богу, людям и себе самим. Архитектура здания весьма необычна и интересна, в украшении использовано много искусной резьбы по дереву.



光明堂 Koomyoodo Hall. Зал Комёдо. А здесь мы видим еще одну историческую постройку храма – этот зал, построенный в 1701 году, в свое время выполнял функции главного зала Храма и был на этом посту предшественником Сякадо. В этом зале находится статуя Дайнити Нёрай 大日如来 (Будда Махавайрочана). Дайнити означает великий свет. Подобно тому как Фудо Мё О изображается в центре и является главным аспектом среди Мё О (видьяраджа), так и Дайнити Нёрай изображается в центре мандалы и является главным из пяти Будд. Видьяраджи олицетворяют раджас – активное состояние сознания и тела, а Будды олицетворяют саттву – созерцательное, спокойное и всеобъемлющее состояние ума. Или если представлять на уровне гогё, то это пять динамических и пять статический аспектов. Конечно, все это глубже и всеобъемлюще, ибо на уровне каждой из го рин есть все гогё… Почтить Будду можно мантрой on a iraunken bazaradato ban что в санскритском оригинале звучит как auM a vi ra hUM khaM vajradhAtu vaM. А переводить на этот раз мы не будем, ибо здесь сплошные биджа-мантры и толкования их лучше получать от авторитетного Учителя
Кратко почтить можно бондзи (биджа-мантрой), которая в случае этого аспекта, представляет из себя первый звук А



Также в этом зале находится Айдзен Мё О愛染明王 - Бодхисаттва Любви, покровитель методов Тантры левой руки и эротических практик. Аспект присущий только тайному знанию Школ эзотерического буддизма Сингон и Тендай, стал впоследствии более широко известен среди населения. Теперь почитаем как покровитель любящих, не оставляющий без внимания и эротическую сторону:-) 

Пройдя далее по дорожке между другими строениями мы выходим к большой пагоде Дайто, которая была видна издалека и уже давно привлекала внимание, призывая к себе, но призывая пройти долгий и насыщенный путь по всем частям храмового комплекса.

平和の大塔 Daito - Great pagoda of peace Великая пагода Мира. В годовщину смерти Кобо Дайси 1984 году была построена эта пагода. В фундамент заложена капсула, в которой хранятся послания лидеров мировых держав и молитвы патриархов. Эту капсулу намереваются открыть в 2434 году – на 1600-ю годовщину смерти Кукая. Если конечно ранее он не восстанет по случаю пришествия Будды Майтрейи, как это сказано в пророчестве.


Высота пагоды 58 метров и в ней пять этажей, хотя снаружи кажется что два, ну и еще один в основании (на этом фото приведен вид снизу из парка и основания практически не видно) . На первом этаже расположен музей, на втором главный зал, а этажом выше статуи пяти Будд –五智如来 Гочи Нёрай. 

Центр главного зала занимает 6-метровая фигу Фудо Мё О, окруженная другими четырьмя Мё О. Справа и слева от статуй, друг напротив друга расположены две 曼荼羅 мандара (каньдзи, подобранные чтобы отобразить санскритской слово мандала मण्डल, «круг», «диск» - графическое представление картины мира, используемое для практики сознания). Мандалы могут быть как двухмерными, изображенными на плоскости, так и объёмными, рельефными. Их вышивают на ткани, рисуют на песке, выполняют цветными порошками и делают из металла, камня, дерева. Некоторые из мандал выполняют из цветных порошков для проведения определённой ритуальной практики (например, в посвящении Калачакры). К концу ритуала сделанную мандалу разрушают. В школах японского буддизма мандала, мандала, как правило является фиксированным неразрушаемым изображением.







胎蔵界曼荼羅 Тайдзокай мандара (санскр. Гарбхадхата) – мандала Мира Чрева.

金剛界曼荼羅 Конгокай мандара (санскр. Ваджрадхату) – мандала Мира Ваджры (не всегда стоит переводить как Алмаз)

Стены и колонны украшены изображениями святых подвижников Сингон и сценами из истории Наритасан.


成田山公園 Парк Наритасан. С террасы от Великой пагоды Мира открывается замечательный вид на парк, открытый в 1928 году и перестроенный в 60-е годы. Можно спуститься в парк по лестнице, а можно пойти левее и насладиться тропинкой, следующей прихотливым изгибам рельефа.

Это место не было таким от природы, а является замечательным делом рук человеческих и образцом японского сада. Во время нашего пребывания в Японии мы с соратниками каждый день бывали в этом парке, и он нас неизменно радовал, то, открывая что-то новое, то, привнося покой постоянством и безмятежностью. Водопад в парке искусственный и на ночь его выключают. Впервые столкнувшись с этим фактом во время поздней прогулки по парку, мы очень повеселились. Водопад и так замечательный символ ума, а тут еще такой изящный ход – yоgashcitta vRtti nirodhaH (санскр.) – йога это прекращение колебаний ума:-) 

Далее поток становится спокоен и образует три изящных пруда. На берегу третьего расположен музей каллиграфии








書道 Shodo museum. Музей каллиграфии. Даже если вы не занимаетесь сёдо (букв. Путь написания – искусство японской каллиграфии), то обязательно посетите этот музей хотя бы один раз. Время работы: 09:00 – 16:00 , выходной понедельник. Здесь можно ознакомиться как с произведениями мастеров, живших в период Эдо (1601 – 1868), так и с работами современных мастеров. Кукай в свое время считался одним из трех величайших кистей Японии. Каллиграфия считалась одним из искусств развивающих воина и благородного человека.



Каллиграфия Отаке Сэнсея. Один из образцов, написанных Сэнсеем весной 2007 года в ответ на просьбу российских учеников.