|
|
ТРИПУРАСУНДАРИ ВИДЬЯ
Сундари или Лалита Трипурасундари (Lalitā Tripurasundarī) – это цветок разума - изящная, гармонизирующая, радостная, мирная, щедрая, дающая защиту, знающая и могущественная. Её символ – «лотос лотосов» (тысячелепестковый лотос). Она наиболее прекрасная, та, кто воплощает божественное знание и любовь. Она лучше всего знает, как поднять человеческое существо из иллюзий обусловленности к вечной космической любви и всепронизывающей силе. Она – Адишакти (Ādiśakti) – глава Богинь, Мать Матерей. Лакши, Сарасавати и Парвати (Гаури) являются Её тремя эманациями.
Изображение Трипурасундари работы Питера Вельтевреде
Она та великая Сила, которая даёт не просто индивидуальное освобождение, а освобождение для всех человеческих существ. Она – «Великая Колесница» буддизма ваджраяны на тибетских мандалах. Она играет с такими игрушками как солнце, луна, космос и радуга (Лалита означает – та, кто играет). Её символ – пранава (АУМ). Она – Трипурасундари, прекрасная в трёх мирах, та, кто представляет собой три аспекта мира – сотворение, поддержание и разрушение. Она – Земля, атмосфера и Небеса.
Сундари – это главная сила Адишакти, которая видит себя в различных формах. Первое желание Высшей Сущности проявляться в разных существах. Сундари – это первое желание – камакала (kāmakalā) или иччха шакти (Icchā Śakti) Желание – это тайна творения, корень манифестации всего. Это основа существования. Желание сперва разделяется на части, а затем ищет возможности воссоединить эти части как целое. Божественное желание – принести себя в жертву творению и затем через акт творения возродить себя. Это двойное желание – база любви, та оживляющая сила, которая связывает творца и творение. Любовь существует сама по себе, без связи с объектом манифестации. У любви нет привязанности, нет желания, нет тяги к обладанию, нет голода к чувствам. Это просто влечение к объединению с божественным.
Сундари – это биджа hrīm, комбинация Хари, Хара и Виринчи (Viriñci) – Вишну, Шивы и Брахмы. Она называется Вишну Майя (Māyā) – великая иллюзия. Она величайшая соблазнительница, постоянно принимающая новые необычные и блестящие формы как 16-летняя девушка.
Она описана в 108 буквах в 3 Ведах в триаде, каждая часть которой состоит из четырёх строк размера ануштубх:
tat savitur varēṇyam bhargō dēvasyadhīmahi dhiyō yō naḥ pracōdayāt parōrajasē savadōm (32)
jātavēdasē sunavāma sōmam arātīyatō nidahāti vēdaḥ sa naḥ parṣadati durgāṇi viśvā nāvēva sindhuṃ duritātyagniḥ (43)
tryambakam yajāmahē sugandhim puṣṭivardhanam urvā rukamiv bandhanān mṛtyōr mukṣīya māmṛtāt (33)
Первые четыре строки известны как Гаятри четырёх стоп (1-я стопа – Земля, небо и Небеса; 2-я – Веды; 3-я – пять прана-вайю; 4-я – солнце) Их назначение открыть присутствие божественного в сердце адепта. Из этого чхандаса (размера) выводится 15-слоговая мантра Шри Видьи панчадаши, как объясняется далее. Следующие четыре строки известны как раскрывающие адепту силу Бога и связывающие его с изначальной силой Шакти (это строки из Дурга Суктам) Из них выводятся 9 мантр чакрешвари (cakrēśvarī) владычиц частей Шри Чакры. Заключительные четыре строки относятся к Шиве дарителю бессмертия и покорителю смерти.
В этих трёх шлоках содержится основное знание Вед, Шастр, Пуран, предсказаний джйотиша-шастр. Всё происходит из союза Шивы и Шакти.
А сейчас давайте поглубже погрузимся в расшифровку одной из главных мантр Шри Видьи Панчадаши (Pañcadaśī) как любовного соединения Шивы и Шакти. Сексуальное единение – это символ активного Бога, когда Шива как одно вместе с Шакти, когда он действует, а не находится в покое.
Из Гаятри мы выведем и интерпретируем три стадии и три части куты (kūṭās) Панчадаши – Вагбхава (Vāgbhava), Камараджа (Kāmarāja) и Шакти (Śakti) Эти части представляют единение Сарасвати с Брахмой, Лакшми с Вишну и Парвати (Гаури) с Шивой.
Вагбхава кута (Vāgbhava Kūṭa)
Это часть, в которой сила воли генерируется. Воля – созидатель, сила Воли – созидательница. Проявление креативности – союз Брахмы и Сарасвати – брахмананда (brahmānanda) Покажем соотношение между Панчадаши и Гаятри, а затем объясним подробнее.
Gāyatrī Pañcadaśī
tat savitur varēṇyam ka ē
bhargō dēvasya dhīmahi ī la
dhiyō yōnaḥ pracōdayāt произносится только в уме, не вслух
parō rajasē sāvadōm hrīm (= объединение сил)
tat – Брахма, создатель, воля постоянен. Он не имеет атрибутов, не имеет недостатков и изъянов. Но он входит в утробу Силы (Сарасвати). Он открывает глаза силы и идёт сквозь неё, что создаёт силу воли. Через своё желание видеть он посвящает свою совершенную завершённость. Так он видит себя в этой жертве когда его семя испускается в утробу силы. Его желание – это первая причина. Это желание вырастает из отсутствия желания совсем спонтанно, без какой-либо особой причины для него. Когда это происходит, то он изобретает символизм – 50 букв санскрита.
Поэтому Господь известен как Бог Любви – Кама (Kāma) или страсть творения. Манмата и Ишвара (т.е. Кама и Шива) – это два полюса одной реальности – молчаливое сознание проявляющееся как желание это Манмата, а желающий ум ищущий удовлетворения (и таким образом изживающий сам себя) это Ишвара. Они неразделимы. Сущность силы воли это желание. Даже слово «тат» (означающее «то») возникает из желания, потому что «то» не может существовать в недвойственной стадии, полностью лишённой желаний. Слог «ка» символизирует желание, сущность силы воли и оно идентифицируется со слогом «тат».
Savitur – савита означает «тот, кто даёт рождение». Трипура как Маха Кундалини, свет и тепло, распространяющиеся от солнца (Савита), взаимодействует с Матерью Землёй для создания всех форм. Солнце – это Отец, а Земля – Мать, жизнь происходит из их союза. Что есть жизнь? Жизнь – это движение сознания, которое активирует видящего, видимое и сам акт видения. Эта триада символизируется треугольником (йони). Слог «а» известен как Ниргуна Брахман (Творец без качеств/атрибутов), а слог «и» это его (Брахмана) желание увидеть себя. Слог «е» (ē) – это результат союза (объединения) «а» и «и». Слог «э» - божественный источник, Мать Всего.
varēṇyam – слово вареньям означает «лучшая часть». И лучшая (или центральная) часть творящей силы – это йони. А также центральная часть слова «вареньям» (varēṇyam) это слог «е» (ē). Сущность слов «савитур вареньям» полностью символизирует «э» (ē).
Согласно Шива Сутрам, «ва» = нектар или семя бессмертия, «ра» = огонь, «е» = причина, «н» = вкус, «я» (ya) = воздух, и «м» = прикосновение или контакт. Таким образом «вареньям» означает что семя жизни помещается в огонь йони для того чтобы почувствовать вкус дыхания жизни (воздуха). В сочетании с двойственно ориентированным Брахманом или Камой сексуальная символика Е действительно является наиболее подходящей. Это божественное йони, Мать всех форм, радующая всех т.к. жизнь дорога каждому. Это йони производит непрерывный поток осознания. По этой причине сексуальный символизм не только уместен, но и необходим.
Таким образом «е» (ē) эквивалентно «савитур вареньям» и это молитва дарительнице жизни. Мы должны помнить, что сексуальный символизм работает на трёх уровнях. На физическом уровне «е» означает йони. На ментальном уровне «е» означает желание (не обязательно сексуальное), которое ведёт к действию. На духовном уровне «е» означает сознание, которое является источником желания и обращается в источник действия. Действие основано на двойственности и способствует проявлению двойственности. Зрелый человек может иметь дело с символизмом без того чтобы потеряться только на физическом уровне. Одно связующее звено на всех трех уровнях - это сознание, желание и действие все возникают из взаимодействий, и что все взаимодействия описаны в совокупности как контактные явления; то есть майтхуна или половой акт.
bhargō dēvasya dhīmahi. Фраза «бхарго девасья» указывает на центральную характеристику Бога – бессмертие. Бессмертие – это турия – четвёртое и финальное состояние. Самадхи перекрывает остальные три состояние – бодрствование, сон без сновидений и сон с сновидениями – и как четвёртая акшара, четвёртая буква «и». Слог «дхи» (dhī) включает «и» в комбинации с «дха», которое означает «дхарана» (dhāraṇā) – состояние сосредоточения сознания. Бог создаёт мир своей дхараной. Это объект его сознания и субъект для закона, который управляет течением сознания в дхаране. Таким образом «бхарго девасья дхи» (bhargō dēvasya dhī) отождествляется с «и» (ī), потому что слог «и» конечный в этом слове, и он перекрывает всё остальное как турия перекрывает все остальные состояния сознания. Другие три состояния сознания не могут оказывать влияния на него. На физическом уровне «махи» (mahi) это символ земли, пищи и семени. В космическом смысле «махи» может относиться к тому яркому сферическому объекту, известному как Земля – с океанами, островами и лесами. Всё это представлено в слоге «ла»
dhiyō yō naḥ pracōdayāt. Параматман (Paramātmāṇ) – это безобъектная сущность. Он находится в Шри Деви, божественном сознании, подобно лебедю на глади озера. «дхийо йо наХ прачодаят» (dhiyō yō naḥ pracōdayāt) означает «да вдохновит он нас к безобъектному, интуитивному, воспринимающему состоянию сверх сознания в тишине ума». Это значение не должно ассоциироваться с каким-либо внешним действием как, например, активным порождением звука, движением губ или языка, ментальной проекцией или чувственным восприятием. Соискатель, претендующий на понимание, подобный Параматману, является просто молчаливым свидетелем представления, которое разворачивает перед ним Трипурасундари. Таким образом эти слова означают тишину, в которой находится Брахман, только воспринимая.
parōrajasē savadōm. В конце тишины (состоянии турия) – состоянии, которое не инертно, но полно активности, только такой, которая уже за раджасом, за обычной активностью – сияет чистый свет, называемый пара самвит (parā saṃvit) Он идентифицируется с биджа-мантрой «хрим» (hrīm), которая означает сдержанность, скромность. Скромная девушка прикрывает свои груди, сердечный центр «хрид», который символизирует эта «биджа».
Такова Вагбхава Кута, как её открывает Богу сама Трипурасундари. Это первая интерпретация Савитур Деваты в размере Гаятри (примечание редактора - Гуруджи строит объяснение в традиционной форме, приводя Риши мантры, её Девату и размер). Она состоит из 5 слогов, которые представляют пять состояний материи – твёрдое, жидкое (текучее), плазма (огонь), газообразное (воздух) и вакуум (пространство). Все они в свою очередь возникают из ума, а ум возникает из безобъектного состояния самадхи. Эти семь состояния образуют семь «вьяхрити» (vyāhṛtīs) Гаятри и иногда рецитируются как часть Гаятри Мантры.
Камараджа Кута (Kāmarāja Kūṭa)
Природа Камараджа Куты – это Камала (Kamalā), форма Богини груди которой солнце и луна, а йони которой огонь.
Gāyatrī Pañcadaśī
tat ha
savitur varēṇyam sa ka
bhargō dēvasya dhī- ha
mahi la
dhiyō yōnaḥ pracōdayāt parō rajasē sāvadōm hrīm
tat. Здесь «тат» или «то» указывает на отсутствие обусловленного восприятия, на осознанность и недвойственность, которые являются характеристиками Шивы. Их символизирует слог «ха».
savitur. Шива испускает свою вирью (vīrya) или созидающую шакти, символ которой «са». Эта Шакти течёт от солнца сквозь пространство, через голову к гениталиям, где она проявляется как репродуктивная сила. Если она задержится по дороге в голове или сердечном центра, то она проявится в виде творческого всплеска или будет выражена артистическим чувством.
varēṇyam. Когда солнечная энергия контролируется в сердечном центре, то она становится творческой силой. Эта потенция символизируется как кама (kāma) или слог «ка» (ka). Когда эта мощная креативность солнца приглушается прохладой луны, хамса рождается как джива (jiva) Биджа «ха» из Шива, исходящее дыхание и «са» это Шакти, «входящее дыхание». Бинду между ними возникает в результате их союза – это кумбхака, которая готовит ум к концентрации внимания. Бинду символизирует: во-первых, смешения мужского и женского «семени»; во-вторых, кумбхаку; в-третьих, ум. Термин «бинду татпурам» (bindu tatpuram) имеет значение всех трёх этих сокровищ. На физическом уровне он соотносится с сотворением новой жизни. На витальном уровне это приостановка физической активности – прелюдия к совершенной концентрации, которая возникает в кумбхаке. На ментальном уровне это означает очистку озера ума от всех поверхностных волн, ведущую к союзу дживы с Параматманом (Paramātmāṇ).
Схожим образом слова нада (nāda) и кала (kalā) имеют значения для этих трёх уровней. Нада – это звук. Это вибрация дыхания и ритм благословенного союза. Звук сменяется тишиной успокоенного ума. Кала это приостановленное дыхание, которое ведёт к свету божественного в уме - Сагуна Брахману (Бог с качествами) А за этой триадой нада, бинду и кала лежит беспредельность чуда из чудес известно как Ниргуна Брахман (Бог без качеств) в котором испытывается нирвикальпа самадхи. Невозможно описать это состояние, потому что оно находится за пределами слов и существования «я». Полная пустота? Только бог знает – и вы узнаете, когда испытаете состояние бога. Это всё, что можно сказать по этому поводу.
bhargō dēvasya. Слова бхарго дева (bhargō dēva) означают Шиву или слог «ха». Природа Шивы – быть непрерывно длящейся абхишекой (abhiṣēka) Абхишека случается, когда джива сливается с Параматманом, образуя брахмананду (brahmānanda). Этот охлаждающий поток от головы до ног называется амрита снанам (amṛta snānam) – омовение амритой. Он охлаждает 72000 нади, очищает от всех грехов, кармы и оков.
dhīmahi. Земля в своей неактивности, показывает крайнюю степень дхараны (dhāraṇā) – скалу среди потока мыслей. Слог «ла» - это символ земли и наиболее подходящий символ для Шивы, потому что, имея такой потенциал для взрывающего оргазма вселенной, он всё ещё сохраняет её форму. Буддийский термин ваджра представляет это нерушимое состояние.
dhiyō yōnaḥ pracōdayāt. И снова отсылка к тишине.
parō rajasē sāvadōm. Пусть это состотояние, подобное скале, движется к пространству за раджасом и саттвой. Чистая саттва – это Вишну. Гопи и дживы неохотно, но непреодолимо притягиваются любовью Бога, танцую под мелодию Кришна мурали (флейты). Эта флейта находится в нашем сердце. Если человек слышит/чувствует любовь, то он несомненно тянется к Богу. Все эти дживы – женщины, только Бог – единственный мужчина. Когда джива соединяется с Параматманом, в результате образуется безобъектное, называемое ананда. Символ этого состояния – биджа «хрим» (hrīm). Когда джива смущена, стесняется проявить любовь, но в то же время отчаянно в этом нуждается.
Это Камараджа Кута – ha sa ka ha la hrīm – открытая Трипурасундари, как Лакшми, ее спутнику и богу Вишну. Любовь – универсальная и лишённая эгоизма, сконцентрированная в сердечном центре анахата. Это то место, где человек слышит зов Кришны. В женской форме Кришна это Лалита (Lalitā), удовлетворяющая все желания любящих и почитающих её.
Интеграция дживы с Параматманом завершается, когда наступает реализация «бисексуальности» внутри себя, когда через опыт человек получает способность проявить силу противоположного внутри самого себя. Затем, в переживании этой высшей формы союза, человек уже не испытывает того снедающего голода по физическому единению, потому что способность к союзу и радости от него находятся внутри. Желание человека звучит чистым аккордом без подавления каких-либо его составляющих. Поскольку это состояние Бога, то здесь нет зазора между желанием и его удовлетворением.
Шакти Кута (Śakti Kūṭa)
Gāyatrī Pañcadaśī
tat savitur varēṇyam sa
bhargō dēvasya dhī- ka
mahi la
dhiyō yōnaḥ pracōdayāt parō rajasē sāvadōm hrīm
tat savitur varēṇyam. Пространство создаётся осознанностью (лучшей частью созидательной силы) и остальными четырьмя элементами (воздух, огонь, вода и земля) Над ними манас (воспринимающая мир часть ума) и ахамкара (осознающая себя часть ума), которые вместе называются джива. Джива – лучшая часть цепочки творения. Она заслуживает солнечного света и союза с божественным на всех уровнях. Слог «са» соответствует дживе или Чит Шакти (Cit- Śakti – силе осознанности)
Теперь мы должны бросить свет на близкие отношения между жизнью и смертью. Смерть – это кобра, надувающая капюшон и наблюдающая за светом жизни из межбровья человека. Каким образом мы видим свет? Когда фотон «умирает» на нашей сетчатке глаза, рождается осознание света. Если вы видите свет непрерывно, знайте, что миллионы фотонов умирают чтобы поддерживать вашу осознание света. Удовольствие, которое вы получаете от того, что видите свет, это удовольствие от созерцания миллионов смертей. Это ты, дорогой читатель, ты как Шива, повелитель смерти.
И как может быть жизнь без смерти? Что-то умирает постоянно для того чтобы что-то постоянно рождалось. Шива как Кала (Kāla) – время, умирает постоянно, давая таким образом возможность рождения новому времени. Без смерти нет жизни. Смерть – это Шива, и жизнь – это Трипурасундари как Кали. Они вместе в неразделимом союзе. Источник жизни – это смерть. Они как две стороны одной монеты.
Самадхи – это объединение угасания и узнавания. Смерть – это угасание, жизнь – это узнавание. В самадхи мы переключаемся назад и вперёд между угасанием и узнаванием во всех состояниях – бодрствующем, сне со сновидениями и сне без сновидений. В каждый новый момент ваше осознание предыдущего момент умирает и уходит, а вы это новый вы, нравится это вам или нет. Самадхи – это вечное состояние божественности. А поскольку вы и есть Бог, то это также и ваше качество.
Эрос и Танатос – инстинкты жизни и смерти. Они происходят из одного источника, который называется отрицание. Отрицание жизни – это смерть, а отрицание смерти – это жизнь. Бог желает родиться и рождается. Затем он желает умереть. Всё рождённое должно умереть, а затем мёртвое должно возродиться.
Это закон причинной связи, и в действительности причинная связь – это только отношение прецедент-антецедент, хорошо организованное во времени. Время – это причинная связь, время – это энергия, энергия – это жизнь, так что, как вы видите, всё в одном и одно во всём. Это бесконечная божественная игра – лила (līlā).
Не только импульсы Эроса и Танатоса исходят из одного источника, они по сути одно и то же, они идентичны. Разница только в том насколько мы осознаем почему один из них привлекателен, а другой страшит нас. Однако, в смерти есть своя привлекательность. Да, «секс продаёт», но и ужас тоже.
bhargō dēvasya dhīmahi. Источник чит или сознания – это смерть. Шива – труп, когда он не соединён с сознанием. Но когда же (в каком случае) он не соединён с сознанием? Если такое случается, то тогда нет всего сущего т.к. нет никого, кто бы его создавал. Только в объятиях сознания есть существование и смысл всего. «Бхарго девасья дхи» соотносится со слогом «ка» символом Шивы, Ниргуна Брахманом.
Заметьте, что слог «ка» также является символом Брахмы, указывая тем самым на единство творящего и разрушающего аспектов божественного. Творение – это умножение сущностей через двойственность. Разрушение даёт начало недвойственности, адвайте. Шива и его союз с Самхара Кали – идеальный объект для концентрации того, кто желает достичь недвойственного состояния. Желание отрицания самости присуще и созидательному и разрушительному аспекту, и Брахме, и Шиве. Это называется яджня (yajña), посвящение себя. В такой яджне две вещи приносятся в жертву – желание и отсутствие желания. Только это делает яджню полной и приносит плоды.
Таким образом концепция яджни становится идентичной наполненной смыслом жизненной активности. Посвящая желания, которые исходят от нашей самости (ахамкары), мы должны посвящать и отсутствие желеаний, что означает – мы не должны отвергать то, что к нам приходит на пути. Мы должны радоваться тому, что есть и тому, что приходит к нам, без стремления. Из этого источника происходит идея нишкама карма (niṣkāma karma): делай и радуйся тому, что получаешь, не будь обескуражен, если твои ожидания не удовлетворяются.
mahi. Слог «ма» - это контакт, «ха» - Шива и «и» - это желание видеть. Это желание видеть жизнь и радоваться ей, но отсоединённое от отождествления с этим действием. Основное желание видеть всё ещё здесь, потому что это желание видеть мир, а не убегать от мира. Таким образом, «махи» -это символ, представляющий прекрасный мир и волны океана сознания.
Хитрость в том, чтобы в то же время быть в мире и отделённым от него, независимо от происходящего. Когда случается смерть, то не иметь к ней отношения, но лишь наблюдать процесс и радоваться каждому моменту. Когда секс старается вас вовлечь, не вовлекайтесь, но будьте тщательным наблюдателем, не упускающим ни одного мгновения и получающим от этого радость и удовольствие. Только наблюдайте и вы избавите себя от ответственности. Это высший моральный закон, дхарма, принадлежность реализованной души. Некто может быть вором, мошенником, убийцей, но если он не имеет привязанности к действию, то он безгрешен. Не играл ли Кришна с 16 000 гопи (gōpī)? Тогда почему он не прелюбодей и блудник? Мы можем сказать, что он безгрешен? Как он мог сказать Арджуне «я избавлю тебя от грехов»? Глубоко поразмыслив над этим, мы узнаем истину. Кришна говорит: «Когда ты наблюдатель, ты можешь быть свидетелем убийства, но не убийцей, даже если это твоя рука нанесла смертельный удар». (Но будьте осторожны, не применяйте этот духовный закон в человеческом суде. Он работает только в божественном суде!)
dhiyō yōnaḥ pracōdayāt. Это подразумевает тишину, как и в объяснениях ранее.
parōrajasē savadōm. За пределами раджаса лежит саттва или тамас (любая активность может вести к божественному, а может вести от него). В тамасической интерпретации третья биджа «хрим» (hrīm) разрушает двойственность. Слог «ха» - это Шива, «ра» - огонь, «и» - желание разрушить двойственность, и анусвара – это контакт.
В Каула марга (Kaula mārga) каждый мужчина считаются Шивой, а каждая женщина – Шакти. С точки зрения философии адвайты их акт ментального и физического единения становится актом высшей чистоты. Но если это совершается не для урдхва рета (ūrdhva rēta – сексуальный союз в высшей форме), а только для мимолётного удовольствия или через насилие, тогда это же действие становится причиной падения.
Яд в контролируемой форме может дать жизнь, но обычно он убивает. В этом необходимость Гуру для ищущих освобождения. Освобождённая сущность не делает различия между противоположностями, включая добро и зло. Но это не означает того, что она добровольно творит зло. В качестве реакции на злую силу, она может действовать не обуславливаясь никакими правилами. Но зрелость – это источник знания самадхи, что ведёт к принципам яма-нияма. Если эта освобождённая сущность сражается, то она знает, что сражается с самой собой. Поскольку в мире нет других объектов кроме неё самой, что бы она ни делала с собой, это становится «правильным». Кто хочет ранить или убить себя? С какой целью? Мы можем решить, что необходима маленькая точная хирургическая операция для удаления инфекции или другого болезненного образования. И всё.
Трипурасундари открывает смысл и значение Панчадаши (Pañcadaśī) своим трём проявлениям – Сарасвати как силе Брахмы, Лакшми как силе Вишну и Кали как силе Кала (Kāla) Они не отличны друг от друга. Разговор между Шивой и Парвати был записан Ганапати, так началась гуру парампара. Каким образом возникли все эти интерпретации? Из сознания – двигателя жизни. Поддержание – это аспект жизни, за который отвечает Лакшми, всепронизывающая сила Вишну. Она также называется Шри – процветающая и благоприятная. Сарва Мангалакарини (Sarva Maṅgalakāriṇī – та, кто даёт благо всем) Она та прекрасная, которая дарует и бхогу (bhōga – материальное удовлетворение) и мокшу (moksha – букв. освобождение, духовное удовлетворение)
Если вы приближаетесь к ней с желанием, она смешает ваш духовный прогресс с материальным блеском (получится имитация драгоценности). Она покажет свою истинную природу и даст истинное богатство тому бесстрастному, кто приблизится к ней с отношением божественной идентичности. Когда шри биджа (śrī bīja) добавляется в конце Панчадаши получается одна из форм 16-слоговой Шодаши мантры т.н. Лагху Шодаши (Laghu Ṣōḍaśī) Она всегда сияющая и очаровательная как 16-летняя девушка. Она по-матерински относится к богу Манмате (Каме – богу эротического чувства), так что она особенно довольна, когда её почитают через почитание его. Так же она относится к Рити (богине сексуального удовольствия) и она радуется, когда в служении ей используют рати (сексуальные действия) как подношения.
Трипурасундари – это океан знания. Вы не может исчерпать её богатства, даже если вы сможете написать миллион томов о ней. Лучшее, что вы можете сделать, это начать её упасану (upāsanā – практику почитания). И наилучшей формой упасаны будет поиск источника знания как наблюдатель – не убегая от ограничений, не привязываясь к результатам действий, но действуя по божественной воле. Это комбинация трёх составляющий – бхакти, джняны (jñāna) и карма марги (karma mārgā)
И завершим мы это обсуждение Трипурасундари упасаны её собственными словами: «Чем больше ты знаешь, тем больше ты любишь и тем больший опыт ты получаешь. АУМ»
|
