МЕТОДОЛОГИЯ КРИШНАМАЧАРЬИ: ИНСТРУМЕНТЫ, ИСТОРИЯ, ИДЕЛОГИЯ.
В ХХ веке хатха-йога практически полностью изменила свое лицо.
Следуя общекультурной тенденции возвращения «телесному» его важности,
она подняла асану на такой уровень, которого та прежде не знала. Причем
это радикальное изменение значимости одного элемента внутри системы
полностью изменило саму систему. Впервые в истории хатха-йоги школы
станут позиционировать свое уникальное отличие друг от друга не через
интерпретацию классических текстов, инструментарий работы с сознанием,
восприятие особенностей тонкой физиологии, типы самадхи и подобные
«концептуальные» сферы знания.
Граница между школами станет проходить внутри и вокруг асаны.
Необходимый, но всего лишь вспомогательный этап в йоге – физическое
упражнение-позиция «асана»- из средства будет превращена в цель. И такое
революционное смещение акцентов станет концом древней «мистической»
йоги, с ее основной идеей «победы над смертью»(Мирча Элиаде), и началом
эры современной телесно-ориентированной, для которой главным станет
«адаптация к жизни»(Дитрих Эберт). Эта практика заимствует название и
ряд незначимых методов у средневековой хатха-йоги, ауру древности и
референтный текст у Патанджали, часть упражнений у современных западных
систем физической культуры и риторику у всех вместе.
Подобная легитимация новой йоги начнется в начале 20х годов.
К 30-50м годам в Индии словосочетание «хатха-йога» с таким совершенно
иным содержанием вновь начнет быть популярным. И в 60-70х попав на Запад
через системы Джойса-Айенгара эта «нео-хатха» станет к 90м популярной
эзотерической физкульт-индустрией с многомиллионными оборотами,
товарами, курсами, учителями, книгами и т.д.
В статье сделана попытка анализа асаны как таковой в
историко-аналитической перспективе ХХ века. На примере работы
Кришнамачарьи я постарался ответить на вопросы того, чем была асана в
индийской йоге 30х годов. Буквально за 20-30 лет она стала
преобразовываться и в 50-60е годы и в особенности позже, при ее
перенесении на западную почву асана получит абсолютно новый смысл и
значение.
1. Асана как терапия.
Для Кришнамачарьи асана –один из полноправных этапов 8ми ступенчатой
аштанга йоги, который не следует пропускать: «каждый, кто идет путем
йога-шастр должен пройти по 8 ступеням… в соответствии с заданным
порядком». Для него практика приносит плоды на каждой ступени и
технологии/задачи каждой предельно выверены. Следуя наследию
средневековых натхов, он четко определяет их место и полезные эффекты:
«от практики лишь асан ты уже приобретаешь физическую силу, от практики
только ямы развиваешь сочувствие ко всем живым существам, через
пранаяму достигаешь долголетия и хорошего здоровья. Тоже самое касается и
других ступеней». Собственно, вся «Йога-макаранда» – это практический
учебник, в котором каждая ступень объясняется в разрезе триады тело
(здоровье) – ум (внимание) – душа (бессмертие и свобода). Для них в
практике 8 ветвей заложены определенные задачи, причем по каждому из 8
этапов есть методика (как практиковать), а также методология(зачем и к
чему это может привести) и кроме того эти задачи от этапа к этапу
меняются.
Например, рассмотрим задачи этапа «асана» для тела-ума-души в философии Кришнамачарьи:
1. Задача этапа асан для тела и критерий успешности на этом этапе –
физическая сила и здоровье на уровне систем кровообращения,
опорно-двигательного аппарата, других систем «внутренней циркуляции».
Задача этапа асан в рамках аштанга-йоги является подготовка тела к
пранаяме, поскольку «без соответствующей практики асан невозможно
совершенствоваться в пранаяме».
Методикой для асан является принцип виньяс, различные
дыхательные режимы, особенности тренировочного комплекса и т.д. для
конкретного человека в зависимости от заболеваний, текущего состояния
здоровья, целей практики…
2. Задачи этапа асан для ума – нигде не прописаны. Методики,
соответственно, также нет. Присутствуют дришти – точки фиксации взгляда,
но внимания им много в текстах не уделено. Если сравнивать тратаку и
дришти,то результатом практики первой, согласно Кришнамачарье, будет
подготовка к шамбхави-мудре (длительные практики сосредоточения на
межбровье), а уже эффект этой мудры – увеличение экаграта читты (силе
внимания или однонаправленной осознанности). Но все это – отдельные
специализированные техники, не имеющие отношения к этапу асан.
Кроме того, во время практики асан «мысли должны отслеживать
дыхание», но главной «мишенью» при этом является не ум, а само дыхание:
«Практикуя асаны, необходимо контролировать дыхание».
3. Задачи этапа асан для души (как бы странно эта фраза не звучала) –
не ставятся. Они появятся уже на этапе пранаямы. Особенностей методики,
естественно, нет.
Иными словами конечным итогом практики асан для Кришнамачарьи в
рамках изолированного этапа (делаем только асаны для тела) будет
телесное здоровье. В рамках йогического 8мичленного пути (делаем асаны,
чтобы идти дальше к самадхи) – здоровье начальный пункт подготовки к
последующим этапам: «Только после получения эффектов от асан мы можем
надеяться и переходить к другим ступеням». Как указывает в своём
предисловии к Йога-рахасье доктор Варадачар, «в этом как раз и состоит
оригинальный подход йога Кришнамачарьи, который настаивает на абсолютной
необходимости разрабатывать и подбирать такие асаны для выполнения
пранаямы, которые(через интерес к здоровью учеников и выяснению их
физической выносливости) способствуют выполнению дхараны и других анг».
Хочу подчеркнуть, что асаны способствуют этому при сочетании их с
переходом йогина к следующим этапам – пранаямы и дальше, без которых
единственный эффет асан – здоровое тело и, возможно, психика.
Это полностью согласуется с Хатха-йога Прадипикой, где Сватмара
утверждает, что асаны «сделают йогина стойким, свободным от недугов и
придадут легкость телу». Ни о какой работе с сознанием, вниманием и т.д.
в рамках работы с асанами информации у автора Йога-рахасьи нет.
Кришнамачарья был бы немало удивлен заговори с ним об этом современный
практик йоги. Как он ясно дает понять, «хатха-йога сосредоточена главным
образом на описании методов выполнения асан, а раджа-йога обучает
средствам улучшения способностей ума через процессы дхараны и
дхъяны»(Йога-макаранда). Идеи работы с умом, вниманием и даже жизненными
ценностями с помощью асан появятся позже на 20-30 лет в работах его
учеников.
Именно из-за этого «интереса к здоровью и физической выносливости» во
всех своих произведениях, посвященных применению и эффектам от асан,
Кришнамачарья подчеркивает, что «асаны должны преподаваться с учетом
знания о состоянии тела ученика». Именно поэтому, он изобретает
бесчисленное количество различных асан и способов их исполнения, так как
сколько групп заболеваний, столько и принципов их исцеления,а при
«лечении больных людей важно знать все разновидности этих асан». Более
того, предвосхищая идеи современной остеопатии и кинезиологии, он
придерживается мнения, что «асанам следует обучать лишь после проверки и
уточнения реакций тела».
Вполне логичным выводом отсюда будет низкая эффективность групповому
обучению асанам, поскольку тела разных людей требуют разных наборов
асан. И даже если асаны будут те же, возможно, методика выполнения либо
асан,либо дыхания в них и т.п. будет различными для некоторых участников
группы. Это очень похоже на прием витаминов: если мы знаем какого не
хватает – мы будем использовать именно это химическое соединение, если
не знаем – будем пить все витамины вместе. Так , на всякий случай. Что и
происходит на групповых занятиях по йоге.
Приводя длинный список самых различных асан, Кришнамачарья
напоминает, что «все асаны могут быть изменены, чтобы соответствовать
нуждам учеников». Именно отсюда возникает его постоянное творчество в
отношении асан и понятие «йоги для человека», а не наоборот. Во-многом ,
создавая разные позы, ориентация была не на изобретение нового как
самоцель, но адаптация асаны как физического упражнения под потребность
студента,-пределы его силы и суставной подвижности или
показания/противопоказания, связанные со здоровьем. Предельно точно в
Рахасье он указывает, что «из-за различия в строении тел не всем людям
можно выполнять все асаны». В этом смысле, очевидно отсутствие некоего
«правильного» и отсутствие необходимости «идеального» выполнения асаны
для всех, отсутствие понятия «ключевых» асан: как идеал, так и ключ в
асане у каждого студента – свои особые. А это, безусловно, альфа и омега
всех современных систем хатха-йоги, которые как раз и конституируют
себя через особое «запатентованное» отношение к отстройке асаны.
Таким образом, каждая асана практикуется с ЛЕЧЕБНОЙ целью и, по сути,
является ТЕРАПИЕЙ, а критерием успешности ее выполнения становится
ИЗЛЕЧЕНИЕ от болезни. Идеи прогресса-усложнения практики у Кришнамачарьи
нет. И хотя перечисляются некоторые асаны высокой степени сложности, в
Йога-рахасье, например, для них не прописано показаний, в тексте они
проходят простым перечислением, как-будто, чтобы просто показать, что
автор знаком с ними.
Это соответствует пониманию Джойсом цели практики асан, что отражено в
названиях первых двух серий АВЙ(«йога-терапия» и «очищение
каналов-нади» соответсвенно). Вся Йога-мала не случайно посвящена именно
и всецело Йога-терапии, не упоминая, а что же дальше. Неслучайно и Лино
Миеле в своей «Аштанга-йоге», написанной под личным руководством
Джойса, приведет показания и противопоказания только для первой серии.
Поскольку разве что легкое недомогание у космонавта могло стать
показанием для выполнения, например, сверхглубоких прогибов, типа
капотасаны или для ширшасаны с весом всего тела на шейном отделе (мукта
хаста ширшасана).
2. Асана как фитнес.
Вопрос возникает следующего плана,-нужно ли вообще делать асаны
здоровым людям и если да, то какие асаны делать и в каком объеме. Для
Кришнамачарьи ответ очевиден,- асаны он делал всю жизнь, и когда был
абсолютно здоров в майсорский период, и когда в 95 лет будучи
обездвиженным после перелома бедра восстанавливал себя. Неслучайно его
сын Десикачар даст своей книге «Сердце йоги» подзаголовок
«совершенствование индивидуальной практики».
Осознавая, что «необходимо руководствоваться определенным порядком при
практике асан»(Йога-Рахасья), какой-либо правильной или идеальной
последовательности Кришнамачарья не дает, следуя осознанной
необходимости «понять, какие из асан подходят данному человеку, и лишь
после этого обучать его этим асанам».
Интересно то, что сам он все же использовал последовательности при
обучении студентов. Но в основном только в 30е годы для детей, либо с
целью подготовки учеников к публичным выступлениям-демонстрациям,
которые могли быть и групповыми. В этом смысле, синхронная отработка
серии давала не отработку/запоминание логики асан для личной практики,
но,
во-первых, готовила к показу возможностей йоги на публике максимально гладко и четко,
во-вторых, облегчала задачу обучения одновременно нескольких детей и,
в-третьих, могла быть удобным тестом для проверки уровня личного мастерства. Мастерства в асанах. Не больше.
В этом смысле понятно, почему много позже Джойс в ответ на вопрос «чему
вас учил Кришнамачарья?», скажет «то, чему учил меня мой учитель
является в точности тем же методом, которому я учу сейчас. Это был
экзаменационный курс начальных, средних и продвинутых асан» (Интервью
журналу Намарупа,2004 год).
Но майсорский период – это совершенно особое время для Кришнамачарьи и
для контекста его работы, в котором популяризация йоги для индийской
молодежи было главной целью.
До конца жизни он сохранит принцип виньяс, использование сложных асан и
переходов, но в отношении только детей. По воспоминаниям Ганеши
Мохана(сына А.Г. Мохана),который в детстве учился у самого
Кришнамачарьи, «когда тебе 10-15 лет это весело падать из стойки на
руках в мостик, и для нас это была игра ,через которую мы обучались
йоге, но когда тебе 35-40 это уже несколько странно и довольно
опасно»(из личного интервью). Поэтому построение последовательности и, в
более широком плане, всей практики для занимающегося– дело сугубо
индивидуальное, соответствующее состоянию здоровья, возрасту, роду
деятельности и стилю жизни человека. Как он позже напишет в Йога-рахасье
: «Учителя не должно вводить в заблуждение рвение ученика. Он должен
обучать его только тому, что подходит в данное время». Асана – это
своеобразная одежда, выполняющая четкую функцию и имеющая подходящий для
тебя размер, цвет и , более того, свою стоимость, которая при
неправильном подборе в лучшем случае может придать тебе нелепый вид, а в
худшем и разорить…
3. Асана как политика.
20-30 годы для хатха-йоги в Индии – время , когда она была предметом
для осмеяния и презрения (Айенгар, Аштадала йогамала, т.1., 2000).
Именно в этой обстановке начал работу Кришнамачарья, и реформа образа
йоги в глазах общественности, а также создание ее удобной для массовой
трансляции версии стояло для него главной задачей.
В этом смысле, интересно постоянное сравнение йоги и бодибилдинга в
Йога-макаранде. Собственно последний,-основной объект критики со стороны
Кришнамачарьи, но не по причине внешнего сходства и внутренней разнице
(как сейчас в мифе о превосходстве «классической» йоги над
«современной»), а по причине массовой популярности бодибилдинга в среде
среднего и высшего классов индийского общества и его
незаинтересованности и незнании хатха-йоги. При этом любопытно
сравнить отличие в критике бодибилдинга в 30е г.г. от той критики
«фитнес-йоги», которая популярна в наши дни среди западных йогов.
Кришнамачарья не считает йогу более духовной, глубокой и т.д., по
сравнению с западными системами телесного развития. Как йога, так и эти
системы анализируются им с совершенно иных позиций.
Первое, чем недоволен автор Йога-макаранды и что, собственно, является
основной мишенью для него – это восприятие им бодибилдинга , как живого
воплощения колониализма, превосходства «иностранного» над «индийским».
Именно по этой причине бодибилдинг быстро завоевал популярность среди
высших секуляризированных классов индийского общества, для которых
«англия/запад» стали синонимом «качество/истина». Как сам он
эмоционально пишет: «В наше время мы следуем методологии Запада в
физической культуре и думаем, что это легко: тратим много денег,
заказываем дорогое оборудование из-за границы…Но…. Сколько бы денег у
нас не было, в Индии есть много места, где их можно применить.
Иностранцы украли множество знаний и ценностей матери Индии прямо перед
нашим лицом или скрыто». Подобные тексты – привычная политическая
риторика и частый мем для мощной антиколониальной волны ,одним из
проявлений которой стало возвращение интереса ко всему национальному, в
том числе к йоге. С этой точки зрения, удачно совпало искреннее желание
самого Кришнамачарьи донести йогу до масс с выполнением им социального
заказа на пропаганду йоги от раджи Майсора.
При этом, понимая недостаточность идеологической критики
бодибилдинга, Кришнамачарья пытается анализировать его с позиций
эффективности/правильности как системы физкультуры. Среди основных
недостатков он приводит следующее:
- зависимость занимающегося от станков и их дороговизна («нужно тратить деньги нашей страны на заказ заморского оборудования»)
- неадекватность для индийских условий («физические упражнения,
которые противоположны нашим национальным ахара гунне (пищевому режиму) ,
джала гунне (питьевому режиму) и вайю гунне (климатические условия».)
- методические ошибки тренировочного режима («такие упражнения дают
действительно хорошую циркуляцию крови в одних частях тела и, в то же
время, уменьшают поток крови в других»)
- особенности дыхательного режима («они издают громкие звуки во время
практики и дышат через рот. Это очень опасно, поскольку наша жизнь
длится ровно столько, сколько прана вайю существует в теле»)
Более того, он открыто включает йогу в массовый оздоровительный
спорт, поскольку для него «есть только три вида физической культуры,
которые дают равную силу суставам и сосудам нашего тела: йогабхъяса,
каради садхана (фехтование или упражнения с использованием холодного
оружия) и стрельба из лука». Обратите внимание на неслучайность их
индийского происхождения, а также объединение всех в одном смысловом
поле.
Таким образом, Кришнамачарья прямо заявляет, что асаны йоги могут
полноправно, на уровне массового потребления, рассматриваться как одна
из систем физического развития, что «физическое упражнение, которым
является йога, эта асана крия, которая есть у нас – этого нам вполне
достаточно». Надо заметить, что в то время прогрессивный преподаватель
хатха-йоги(именно преподаватель, а не гуру) питался мифом не
элитарности йоги как «духовной системы для избранных», как это
наблюдается сейчас , а прямо противоположным ему мифом эгалитарности –
равных возможностей для всех заниматься йогой, как действительно
национальным «физическим упражнением».
То есть, сравнивая плюсы и минусы западной системы бодибилдинга,
популярной в его время в Индии, и практики йоги, Кришнамачарья невольно
поставил их на один уровень. Йога, в рамках работы с асанами, и
бодибилдинг как интенсивный тренинг – для него системы физического
воспитания, одна из которых более адекватна, удобна, недорога,
терапевтична, является подлинно индийской, а вторая менее. И все. И
сложные зажигательные быстрые последовательности того, что позже станет
известно как «аштанга йога в традиции Паттабхи Джойса» были для их
создателя,Кришнамачарьи, эффективными и броскими рекламными роликами для
пропаганды йоги как «тренинга тела для молодежи». Именно для этой цели и
нужны были «средние и продвинутые» асаны, поскольку шоу-демонстрации с
ними с одной стороны являясь просто развлечением для высшего класса, с
другой,-были мощным агитсредством для популяризации йоги. Практически ,
как в наше время, многочисленные фото и видео со сложными асанами. Как
об этом скажет поздний студент Кришнамачарьи А.В. Баласубраманиам: «в
30-40е годы, когда он чувствовал, что йога и интерес к ней на низком
уровне, Кришнамачарья хотел вселить энтузиазм и веру в людей, и тогда он
делал эту цирковую работу, чтобы привлечь внимание масс».(Десаи и
Десаи, 2004).
Не поднимаясь выше в йоге, чем работа с телом, асаны, их отсройка и
подсчет виньяс, что предполагается самыми популярными стилями
современной йоги, дорогой читатель рискует всю жизнь посвятить
адекватному, удобному, недорогому и подлинно индийскому, но всего лишь
«тренингу тела для индийской молодежи 30х годов». Более того,-не столько
ему, сколько его рекламному варианту. Это может звучать абсурдно. Все
мы транслируем какие-то ценности. Но если проследить их историю часто
оказывается, что когда-то они имели совсем другое значение… И сейчас это
может быть не более чем мифологизация «цирка Кришнамачарьи».
До 20-30х годов ХХ века асана всегда была традиционным йогическим
методом подготовки тела к пранаяме и улучшения физического здоровья.
Йога-Макаранда, написанная в 1934 году, – важнейшее свидетельство того
необычного периода, когда асана приобрела еще один смысл, который уже
навсегда останется запечатанным в ее теле – асана как пропаганда.
Интересно, что «Сущность йоги» имеет две части. Первая в деталях
объясняет яму-нияму, а также полезные эффекты и технику выполнения асан.
Показательно, что именно эта, ориентированная на технологию асан, с
красочными фотографиями, часть и была опубликована в 1934 году, являясь
своего рода рекламной брошюрой-методичкой. Вторая часть, которая должна
была быть посвящена пранаяме и последующим ступеням аштанга-йоги, так
никогда и не увидит свет. На тот момент в ней не было никакого смысла, и
более того, со своими медитативными техниками и религиозной браминской
лексикой она, напротив, могла бы оттолкнуть от йоги зарождающийся
секуляризированный средний класс, с его идеалами того, что «человеческое
тело без хорошо развитого рельефа мышц не стоит того, чтобы на него
смотреть» (Сундарам, 1989 (переиздание 1928)).
Позже, выполнив задачу популяризации йоги, или, если сказать
точнее, «делегировав» ее своим ученикам Джойсу и Айенгару, сам
Кришнамачарья с момента смерти Раджи, потери интереса у правительства
Майсора к развитию массовой физкультуры( и,соответственно, йоги в
частности ), после официального закрытия Йога-шалы переезжает в Ченнай.
Этот переезд географический станет для него одновременно и
концептуальным : он сосредоточится на двух аспектах изучения и практики
йоги.
Во-первых, йоге как терапии, что будет соответствовать нуждам его
клиентов ченнайского периода. И неслучайно Йога-рахасья как,
возможно,первый учебник по йогатерапии, будет передана им Десикачару
именно тогда.
И во-вторых, йоге как средстве работы с вниманием для достижения
освобождения/бессмертия, что согласовывалось с задачами его возраста и
необходимостью передачи накопленной им информации своим детям и
последним ученикам. Основным текстом этого периода станет Дхьяна-малика –
учебник по медитации.
И это уже будет совершенно иная йога. Без элементов шоу.
4. Феномен Кришнамачарьи.
Важнейшим вопросом анализа системы йоги, как и любой системы знаний,
является вопрос границ ее идентичности, – когда система заканчивается и
начинается нечто другое. Часто именно по этим границам можно понять
внутреннюю логику системы. Задавая вопрос, что является границами
системы Кришнамачарьи, становится понятным, что вся она получает смысл
изнутри тела ученика. Все то хорошо, что ведет к выздоровлению,
прогрессу внутренней практики и т.д., даже, если это … противоречит
другим принципам учения. К примеру, если нет нужной асаны именно для
этого человека и для этой цели,- ее можно изобрести и придумать ей
название, либо модифицировать уже существующую, либо использовать
пранаяму, мантру, медитативную практику, аюрведическое средство,
изменение диеты и т.д. Так что по сути Кришнамачарья радикально
индивидуализировал хатха-йогу, создав мета-систему.
Ее граница была прозрачной и относительной, благодаря уникальному
энциклопедизму и широте взглядов автора, созданию неповторимой йоги для
каждого конкретного ученика, настройки асаны и самого стиля под
человека. Причем гибкость школы Кришнамачарьи на практике воплотилась в
…отсутствии этой школы! Есть совершенно разные направления его учеников,
которые широко известны и пользуются огромным спросом, но при этом
какого-то цельного понимания особенностей именно его школы современный
практик йоги не имеет, и в полном виде его подход никем из учеников не
транслируется.
Более того, – у массовой йоги и нет особого желания понять что есть
«феномен Кришнамачарьи»,-например, на русский пока был переведен только
один его текст, Йога-Рахасья. Как продукт для рынка, оригинальная
система Кришнамачарьи, которую можно было бы назвать «системой систем»,
продать практически невозможно. Глубина, сложность и разнообразие
знаний, объем требований к возможному преподавателю-инструктору,
необходимость адаптации основных принципов школы под климат, пищу,
возраст, заболевания, особенности психологии, целей и т.д. ученика,- все
это вместе изначально делает любой коммерчески-ориентированный
маркетинг школы Кришнамачарьи обреченным на провал. Именно поэтому в
современном массовом йогическом сознании нет «йоги Кришнамачарьи», но
есть понятная и простая йога его учеников. Парадоксальным образом, он
собой воплотил тот факт, что нет «йоги имени учителя», но есть только
«йога во имя ученика». Как говорил он сам, «Учи тому, что находится
внутри тебя. Не так, как это подходит тебе. Но так, как это подходит
другому.»
И, самое важное, – великий гуруджи последним из йогинов сохранит в
своем учении основную цель средневековой хатха-йоги,- тот самый unio
mistica ,-мистический союз души и бога, который был для него практически
достижим и реализация которого имела под собой четкую методологию.
Союз, который позднее, в работах его учеников, станет все больше
психотерапевтической одеждой, надетой на новое высокостатусное
откормленное тело асаны.